O exame dos detalhes
Se o exame olha só a disposição dominante, as outras não crescerão escondidas? Não há perigo: com a torneira fechada, isto é, com a dominante voltada para Deus, as secundárias ficam contidas; e como a dominante muda, o defeito que chega a dominar cai logo sob o exame. Mais ainda: à medida que os defeitos grosseiros se derretem como gelo ao sol, os que estavam por baixo sobem à superfície. A alma tem camadas de disposições, cada vez mais finas quanto mais fundo, e o olhar só vê a de cima; é preciso contentar-se com isso. A razão está no modo como a vida cresce. A natureza vai do simples ao composto, da semente ao detalhe: ninguém viu árvore começar pela ponta das folhas. A graça faz o mesmo, como o grão de mostarda: começa pela luta contra os pecados e os defeitos maiores e só no fim chega aos detalhes, na santidade. O exame acompanha essa obra e a ajuda. No começo vê só os traços gerais; depois desce com a graça, até que o santo discerne os movimentos mais sutis do coração, porque a graça chegou nele a esse ponto. Por isso o exame não é estatística. Contar distrações não revela a causa; o número é essencial nos pecados mortais, acessório nos veniais, útil às vezes como sinal. Contar orações e práticas também não mede o progresso. O que desanima no exame é a caça aos detalhes; o olhar simples pede só boa vontade, retidão e coragem de ver as coisas como são, e não como o interesse quer vê-las.
As disposições secundárias
O capítulo anterior reduziu o exame a um olhar sobre a disposição dominante. A objeção vem sozinha. Pensando só nessa disposição principal, não vou perder de vista as outras, que crescerão ao fundo sem que eu as note?
Não há esse perigo, responde o autor, e dá duas razões. A primeira retoma a imagem da torneira: por onde essas disposições sairiam para a luz, se a torneira está fechada? Pelo exame, a disposição principal, e com ela o coração inteiro, fica voltada para Deus, e todas as disposições secundárias ficam contidas por esse fato.
A segunda vem do que já se disse sobre a dominante: ela está longe de ser sempre a mesma. Os defeitos aparecem conforme as circunstâncias, e assim que um deles consegue tomar a frente, o exame o apanha e o detém.
Há ainda um movimento de fundo. À medida que os defeitos diminuem e desaparecem sob a influência do exame, como o gelo sob os raios do sol, os que ficavam despercebidos nas profundezas, cobertos pelas camadas de cima, de defeitos mais visíveis, sobem à superfície assim que as de cima se vão.
Na alma há como que camadas sobrepostas de disposições, cada uma mais fina e mais sutil quanto mais fundo se vai. O olhar só vê a camada da superfície; quando ela se desfaz, aparece a seguinte. Por isso o exame não precisa cavar: a própria purificação traz à luz o que estava embaixo.
Como em tudo o mais, também nessas camadas o meu olho só vê o que está na superfície. Devo aprender a contentar-me com esse olhar.
Delicta quis intelligit? ab occultis meis munda me.
Quem conhece os seus delitos? Purifica-me dos que me são ocultos.
O processo da frutificação
A razão de fundo está no modo como a vida cresce. A natureza nunca procede por detalhes; vai sempre do simples ao composto. Toma uma semente e concentra a sua ação no princípio vital escondido na unidade e na simplicidade desse primeiro elemento.
Os começos dessa ação são bastante indefinidos, muitas vezes parecem o mais grosseiro dos esboços. Mas, à medida que o princípio vital se expande, os contornos aparecem, a forma se completa, as partes se acabam, e no fim o progresso natural chega à perfeição mais fina de cada detalhe, na proporção harmoniosa das partes e na unidade viva do todo.
Quem já viu uma árvore começar pela ponta das folhas?
A graça não segue outro procedimento. Está plantada em mim como uma semente, e o autor cita a parábola do grão de mostarda.
Simile est regnum cælorum grano sinapis.
O reino dos céus é semelhante a um grão de mostarda.
| Na natureza | Na graça |
|---|---|
| a semente e o seu princípio vital | a graça plantada na alma |
| o primeiro esboço, grosseiro e indefinido | os começos da vida espiritual: a luta contra os pecados e os defeitos maiores |
| os contornos, a forma, as partes | as virtudes crescem, a vida penetra e chega aos detalhes |
| a perfeição de cada detalhe na unidade do todo | tudo termina e se cumpre na santidade |
Ultro enim terra fructificat, primum herbam, deinde spicam, deinde plenum frumentum in spica.
Pois a terra por si mesma frutifica, primeiro a erva, depois a espiga, por fim o grão cheio na espiga.
O exame acompanha e ajuda
O exame tem de seguir esse desenvolvimento, porque o seu fim é ao mesmo tempo acompanhar a obra e ajudá-la.
Acompanhar. Sigo o desenvolvimento quando o exame procura apanhar a disposição dominante. O que essa disposição me mostra, senão o estado atual da graça em mim? Verificando-a, vejo em que pé está a frutificação da graça, o estado real e atual da minha piedade.
Como o começo da obra é rudimentar e só se marca nas linhas gerais, no começo o exame só poderá notar os grandes traços das minhas disposições, os mais salientes de cada momento. Quando a semente vai lançar o primeiro broto, vou procurar as folhas desenvolvidas ou as flores?
À medida que a obra avança, basta-me olhar: a atenção segue a obra e percebe os detalhes conforme eles aparecem. Desço mais fundo nas disposições interiores seguindo o progresso da graça.
Assim o santo chega a discernir, nas distinções mais delicadas, os movimentos mais sutis do seu coração. Pode fazê-lo porque a graça chegou nele a esse ponto.
Ajudar. Quero ver para facilitar o curso da graça, tirar os obstáculos, impedir os desvios. Uma investigação assim seria curiosidade estéril se não tivesse por fim desenvolver o princípio vital cujos movimentos estou observando.
A finura do exame vem do crescimento da graça, mais do que da técnica ou do esforço. O principiante que tenta examinar-se como um santo procura flores num broto. O autor tira daí uma regra de paciência: o exame vê o que a graça já fez aparecer, e esse duplo trabalho de verificar e facilitar se cumpre pelo golpe de vista.
Não é questão de estatística
O exame dos detalhes faria o mesmo trabalho? O autor responde que de modo nenhum, e o mostra com dois exemplos, um do lado do mal e outro do lado do bem.
Suponha-se que no exame eu consiga contar com exatidão o número das minhas distrações. Esse número perfeitamente exato, se me contento em registrá-lo, revela a causa do mal? Ao contrário: se primeiro, por um olhar ao fundo, apanho a verdadeira origem do mal, que importa, quanto às manifestações exteriores, se foram dez ou vinte?
| Onde | O número | Por quê |
|---|---|---|
| Pecados mortais | de importância capital | devo conhecê-lo para acusar-me deles na confissão |
| Faltas veniais | questão sempre acessória, mas útil | os atos exteriores muitas vezes revelam a situação interior; o número tem valor de sinal |
O autor não manda desprezar o número. Não se deve deixar de lado as manifestações exteriores, porque elas revelam com frequência o que se passa dentro. Mas, sem esquecer os números, não devo fazer deles a coisa principal do exame, com exclusão do resto.
O segundo exemplo é do lado do bem. Suponha-se que eu seja diligente em contar o número de pequenas orações, práticas e jaculatórias, tão santificantes e tão recomendáveis. Tenho certeza de que o seu aumento dará a medida do meu progresso? As manias que afligem tantas pessoas devotas mostram bem como é ilusória uma ansiedade excessiva por uma questão mecânica de cifras.
Não se deve ficar no exterior, nem supor que o aumento dos números mostra por si um aumento de vigor. E é o estado e a direção desse vigor que tanto importa favorecer.
Trata-se de pôr à prova uma situação, não de levantar uma estatística.
O segundo exemplo atinge um ponto sensível de quem leva a vida espiritual a sério. A contagem de práticas é a forma devota da busca de si que o Livro vem denunciando: o número cresce e dá a sensação de progresso, enquanto a disposição do coração pode continuar a mesma.
A caça aos detalhes
O autor fecha o capítulo em forma de oração e de confissão. Nunca estará bastante persuadido da necessidade, da simplicidade e da eficácia desse olhar interior, que constitui a essência do exame. E pergunta a Deus o que tantas vezes o desanimou nesse exercício e o levou a abandoná-lo. Que foi, senão o tédio e a inutilidade da caça aos detalhes e das manobras na circunferência? Ela demora tanto, é tão penosa e tão estéril, que pouco basta para encher a alma de fastio.
Quanto mais encorajadora é a simplicidade do olhar único! Mas ela tem condições, e o autor as nomeia:
Daí a consequência: é preciso abdicar da mentira e dar trégua aos pequenos cálculos.
Resta o obstáculo mais sério. Se tenho medo de olhar para dentro, se por apego instintivo a um pecado que não quero largar desvio os olhos por medo de ver demais, nunca farei o meu exame de consciência.
Omnis enim qui male agit, odit lucem, et non venit ad lucem, ut non arguantur opera ejus.
Pois todo aquele que pratica o mal odeia a luz e não vem para a luz, para que as suas obras não sejam reprovadas.
O autor, porém, vira o argumento. Esse medo de ver demais já não é ele mesmo um olhar? A sua terrível urgência não me impõe com violência um exame de consciência, que é a fonte de toda a minha inquietação e do meu remorso? Se eu me decidisse com firmeza a lançar para dentro um olhar verdadeiro e sincero, para corrigir e purificar, sentiria quanto é menos penoso fazer esse exame do que suportar aquela urgência.
A frase final inverte a impressão comum. Parece que o exame é o peso e a fuga é o descanso; o autor diz o contrário. O que pesa é a urgência de um exame recusado, e o olhar sincero alivia. O capítulo seguinte passa do olhar ao que deve nascer dele, a contrição e a resolução.
Guardar as camadas: o olhar vê só a de cima, e quando ela se derrete ao sol aparece a seguinte, sem que seja preciso cavar. Guardar a semente: a graça vai do simples ao detalhe, e o exame a acompanha no grau a que ela chegou, para vê-la e para ajudá-la; procurar flores no broto é o erro do principiante. E guardar o fim da estatística: o número é capital nos mortais e acessório nos veniais, e nenhuma contagem de práticas mede o vigor do coração. O que se pede é ver as coisas como são, e o medo de ver já é um olhar.