Regras gerais da mortificação
O capítulo anterior deu o princípio, o direito de vida; este tira dele as regras. Não tenho direito de consentir em nenhuma degradação da minha vida, e posso degradar-me por dois excessos opostos, o da sensualidade e o da severidade. Daí as duas proibições, nenhum sentimentalismo covarde e nenhuma crueldade degradante, apoiadas na palavra do Senhor sobre o amor que perde a vida e o ódio que a guarda. Contra a covardia, os sentidos rebeldes são tratados como servos: pão, correção e trabalho, castigo na infidelidade e afeição na fidelidade. Por isso a mortificação é também agente de libertação: diminui as necessidades, e com elas a dependência, até eu não ser escravo nem do que tomo nem do que deixo. Contra a crueldade, recreação, refeição e repouso são deveres que refazem a vida gasta. A crueldade só é lícita quando preserva a vida, como o membro que se corta para salvar o corpo ou a carga que se lança ao mar para salvar o navio. Enfim, a mortificação é remédio: dá-se em doses, segundo o mal e segundo a capacidade de quem o toma, e por isso não devo imitar todas as penitências dos santos, mas acostumar-me por graus, sobretudo às que o dever e a Providência me trazem. E nada ajuda tanto a tomar o remédio quanto querer de fato ser curado: a pergunta decisiva é se quero divertir-me ou viver.
O amor que destrói e o ódio que preserva
O capítulo parte do princípio do anterior e o põe em forma de proibição: não tenho direito de consentir em nenhuma degradação da minha vida. E logo nota que a degradação tem duas portas: posso degradar-me por excesso de severidade ou por excesso de sensualidade. O excesso é proibido nas duas direções.
| O excesso | O nome que o capítulo lhe dá | O que o vence |
|---|---|---|
| Da sensualidade | sentimentalismo covarde | o senso da justiça, que domina com energia o medo da dor |
| Da severidade | crueldade degradante | o senso da misericórdia, que evita os golpes destruidores |
As duas virtudes do primeiro capítulo, justiça e misericórdia, reaparecem aqui como disposições minhas: a justiça me dá coragem para a dor, a misericórdia me impede de ferir. E o capítulo encontra a regra inteira numa palavra do Senhor:
Qui amat animam suam, perdet eam: et qui odit animam suam in hoc mundo, in vitam aeternam custodit eam.
Quem ama a sua vida perdê-la-á; e quem odeia a sua vida neste mundo guardá-la-á para a vida eterna.
Segundo o testemunho do Salvador, há um amor que destrói a vida e um ódio que a preserva. O amor que destrói é a sensualidade covarde; o ódio que preserva é a severidade sábia e prudente. Portanto, nem amor covarde, nem ódio cruel.
A fórmula dá a medida exata do ódio de si cristão. O ódio que o Evangelho pede é o que guarda a vida, e por isso não pode ser cruel: um ódio que destruísse a vida seria apenas outra forma do amor que a perde.
Nada de sentimentalismo covarde
A primeira proibição tem uma razão de fato: a rebelião dos sentidos contra o espírito exige que eles sejam reduzidos à obediência, tratados como servos. E o capítulo cita o Espírito Santo, no livro do Eclesiástico:
Panis, et disciplina, et opus servo. Servo malevolo tortura et compedes: mitte illum in operationem, ne vacet. Si est tibi servus fidelis, sit tibi quasi anima tua: quasi fratrem sic eum tracta.
Pão, correção e trabalho para o servo. Ao servo mau, a tortura e os grilhões: põe-no a trabalhar, para que não fique ocioso. Se tens um servo fiel, seja para ti como a tua alma: trata-o como a um irmão.
Do texto sagrado o capítulo tira um regime, termo por termo:
O fruto desse regime é o que o capítulo anterior disse que o prazer tirava: assim os sentidos se conservam e se tornam fortes e robustos, sãos e vigorosos, flexíveis e alertas. E a experiência diária o confirma pelo avesso: a vida se desperdiça nas paixões ou perde o equilíbrio na doença quando o excesso de comida produz maus humores, quando o regime frouxo produz a enervação, e quando o trabalho já não absorve as energias vitais.
O homem é sempre castigado por aquilo em que peca.
Ut scirent quia per quae peccat quis, per haec et torquetur.
Para que soubessem que cada um é atormentado por aquilo mesmo em que peca.
A conclusão da seção opõe as duas causas: a frouxidão e a covardia estão na origem dos maiores males do corpo, e a sábia severidade é a garantia de um vigor sólido e de um bem-estar real.
O agente de libertação
Remédio para restaurar ou conservar o vigor, a mortificação é também agente de libertação. O mecanismo é simples e o capítulo o dá em cadeia:
o gosto simples pede pouco.
o que se pede pouco, falta pouco.
cada necessidade era uma corrente; a sobriedade as vai soltando.
Usada com propósito, ela me leva a três coisas: não ceder a nenhuma necessidade artificial, não criar necessidades novas e diminuir o mais possível as que já tenho. E o capítulo dá o modelo em São Paulo:
Ego enim didici, in quibus sum, sufficiens esse. Scio et humiliari, scio et abundare (ubique et in omnibus institutus sum): et satiari, et esurire, et abundare, et penuriam pati.
Aprendi a contentar-me com o que tenho. Sei viver na pobreza e sei viver na abundância (em tudo e por tudo estou instruído): a estar farto e a ter fome, a ter abundância e a padecer necessidade.
Não ser escravo nem do que tomo nem do que deixo; não me abater nem pelo prazer nem pela dor; saber usar do gozo e saber dispensá-lo; ser livre, o mais livre possível, no uso de todas as coisas.
O primeiro membro da definição é o mais fino: nem escravo do que tomo, nem escravo do que deixo. Há uma servidão da renúncia, a de quem se apega à própria privação, e a mortificação verdadeira liberta também dela. São Paulo não se gloria de ter fome; sabe ter fome e sabe estar farto.
Nada de crueldade degradante
A segunda proibição é dita com uma imagem de máquina: sempre que as engrenagens do meu mecanismo espiritual precisarem de um pouco do óleo da alegria para andar melhor, é preciso dá-lo.
E o capítulo para em três palavras, que chama de essencialmente cristãs, e lê nelas um programa:
| A palavra | O que ela diz | A que se aplica |
|---|---|---|
| Recreação | re-criar | o descanso e o divertimento |
| Refeição | re-fazer | a comida |
| Repouso | re-pôr, isto é, recolocar no seu lugar | o sono |
A razão é a do desgaste: a vida precisa ser refeita, porque os seus órgãos se gastam no exercício das suas atividades. Daí a consequência, que muda o estatuto dessas coisas: o divertimento como o sono, a comida como o remédio, assumem a gravidade, a dignidade e o valor de elementos construtivos da minha vida.
O que parece ser em si, e o que de fato é na maior parte das vezes, simples perda de tempo, torna-se para os que são sérios um dos ganhos da vida. Onde os insensatos se perdem, os sábios se fortalecem.
A seção completa a anterior. A mortificação diminui as necessidades, mas não suprime as reais; o descanso que refaz pertence à mesma obra que a privação que liberta, e recusá-lo por zelo seria a crueldade degradante que o capítulo proíbe.
A crueldade necessária
A proibição da crueldade não fecha a porta a todo rigor, e o capítulo o mostra voltando à palavra do Senhor: o ódio de si deve salvar a vida, esse é o pensamento do Salvador. Por isso nunca cometerei uma imprudência infeliz nem uma indiscrição nociva. Mas o mesmo Senhor manda cortar:
Quod si oculus tuus dexter scandalizat te, erue eum, et projice abs te. Et si dextera manus tua scandalizat te, abscide eam, et projice abs te.
Se o teu olho direito te escandaliza, arranca-o e lança-o de ti. E se a tua mão direita te escandaliza, corta-a e lança-a de ti.
A lógica é a da proporção, e o capítulo dá três exemplos dela:
o corpo inteiro vale mais que uma parte.
a vida eterna vale mais que a temporal.
a imagem que reúne as duas.
É um ato de crueldade, mas é um ato sábio; é um ato de crueldade, mas temer e negligenciar esses sacrifícios necessários seria uma crueldade muito mais terrível.
Toda espécie de crueldade é lícita, e o Salvador a louva, quando preserva a vida. A que destrói a vida é a crueldade degradante, proibida; a que a preserva é necessária, e recusá-la seria crueldade maior.
É o mesmo critério do capítulo 2, o alvo e não a dureza, aplicado agora ao caso extremo. O que separa a crueldade necessária da degradante não é o quanto ela custa, mas o que ela salva; o corte que salva o corpo é misericórdia, a ferida que não salva nada é crueldade.
O remédio
A última comparação do capítulo é médica, e é a que governa a prática: a mortificação é um remédio, e como todo remédio deve ser dada em doses, medida segundo dois critérios:
Daí que nem toda mortificação convém a todos, como nem todo remédio convém a toda doença, e é preciso discrição. O capítulo dá o exemplo do erro mais comum: é um engano, ao ler a vida dos santos, pensar que posso ou devo imitar todas as suas penitências. Se Deus me concedesse segui-los na via real da Cruz, seria uma graça notável; mas eu mal suportaria os remédios enérgicos que fizeram tanto bem a essas grandes almas.
Que fazer então, com a capacidade insuficiente? O capítulo responde com um caminho por graus:
a dose cresce com a tolerância.
o recuo diante da dor é o primeiro adversário.
as que me são impostas, e não as que eu escolho; a alegria é o sinal de que a pena foi aceita.
sobretudo os que vêm das exigências do dever e dos acontecimentos providenciais.
É assim, na maior parte dos casos, que o espírito de penitência cresce e o vigor se recupera. Os sentidos, sobretudo quando sentem que recobraram a liberdade, estremecem menos diante do medo e da dor, endurecem, fortalecem-se e habituam-se à luta. O Espírito de Deus pode então governar os instintos carnais, e eu posso, à minha maneira limitada, seguir de longe o exemplo dos santos.
O caminho por graus anuncia o capítulo seguinte: o lugar natural do aprendizado são as penitências que o dever e a Providência já trazem, e não as que eu invento. Seguir os santos de longe é segui-los de verdade, e é mais seguro que imitá-los de perto sem a graça deles.
A vontade de ser curado
A última regra é a disposição que torna as outras possíveis: nada como querer ser curado para conseguir tomar os remédios necessários. O capítulo o mostra pelo doente que quer mais evitar o sofrimento que obter a saúde: esse só aceitará os remédios insignificantes e calmantes. Se a única coisa que quero com energia é a libertação, não terei repugnância demais pela poção indispensável.
E aqui, como em toda a obra, o ponto capital é a sinceridade. O capítulo a desdobra em três perguntas que cada um deve fazer a si:
| Quero | ou quero |
|---|---|
| divertir-me | viver |
| gozar | trabalhar para Deus |
| que a minha regra seja o prazer | que a minha regra seja o dever |
Quem possui o verdadeiro sentido da vida fica mais forte nos dois sentidos que o capítulo inteiro distinguiu: mais forte para afastar-se dos pequenos prazeres e enfrentar a dor e a privação benfazejas, e mais hábil para evitar os excessos imprudentes. A mesma sinceridade cura a covardia e a crueldade. E o capítulo fecha em oração:
Ó meu Deus, dá-me a graça de andar na via real da Cruz e de seguir o caminho da provação. Como desejo não amar a minha alma para perdê-la, mas odiá-la para salvá-la!
A oração devolve o capítulo ao versículo com que começou, São João 12, 25. O ódio que salva é o fim; a via da Cruz é o caminho; a dose e os graus são o modo, e a sinceridade é a condição de tudo, porque ninguém toma o remédio de uma doença que não quer curar.
Guardar a regra que governa todas as outras: não tenho direito de consentir em nenhuma degradação da minha vida, e degrado-me por dois caminhos, a sensualidade e a severidade. Contra o primeiro, nenhum sentimentalismo covarde: os sentidos rebeldes se tratam como servos, com pão, correção e trabalho, e a sobriedade que daí nasce diminui as necessidades e a dependência, até eu não ser escravo nem do que tomo nem do que deixo. Contra o segundo, nenhuma crueldade degradante: recreação, refeição e repouso re-criam, re-fazem e re-põem a vida gasta, e são parte da mesma obra. A crueldade só é lícita quando preserva a vida, como o membro cortado pelo corpo ou a carga lançada ao mar pelo navio. Guardar depois que a mortificação é remédio: dá-se em doses, segundo o mal e segundo as forças; não imito todas as penitências dos santos, sigo-os de longe, por graus, a começar pelas penas que o dever e a Providência já me dão. E guardar a condição de tudo, que é a sinceridade: só toma o remédio quem quer ser curado, e a pergunta é se quero divertir-me ou viver.