A regularidade farisaica
Quem tem ideia clara do que são as práticas de piedade se livra de três defeitos tão comuns quanto funestos: a regularidade farisaica, o isolamento e a inconstância. O primeiro nasce de tomar os exercícios pela piedade inteira. Então o cume da perfeição passa a ser a regularidade mecânica das práticas exteriores, e a alma se prende num formalismo estreito. A regularidade é coisa grande, bela e santa; mas, quando vira o fim verdadeiro da piedade, é uma prisão apertada onde a alma vegeta sem ar, sem expansão e sem vida. É o farisaísmo que coa o mosquito e engole o camelo: escrúpulo por pequenas omissões de pequenas observâncias, atenção muito secundária ao interior, e a vida mesma se perde sem que se perceba. Toda a parte exterior e mecânica dos exercícios é acessório útil, como a ordem de uma boa refeição. A ordem pode variar sem dano à saúde quando o apetite é bom; métodos, horários, fórmulas e práticas exteriores podem variar sem dano à vida interior quando a alma tem fome verdadeira de Deus.
Os três defeitos
O capítulo começa pelo fruto da finalidade, que os capítulos anteriores estabeleceram. Quando sei com clareza o que são as práticas de piedade, fico livre de três defeitos tão comuns quanto funestos. O autor os nomeia de uma vez, e eles ocupam os quatro capítulos seguintes:
| Defeito | Contra o quê | Onde |
|---|---|---|
| A regularidade farisaica | a vida | este capítulo |
| O isolamento | a unidade | capítulos 4 e 5 |
| A inconstância | a unidade | capítulo 6 |
Os três defeitos atacam as duas palavras que a abertura achou dentro da palavra piedade. A regularidade farisaica conserva a forma e mata a vida; o isolamento e a inconstância conservam os exercícios e quebram a unidade entre eles. A classificação segue o quadro brasileiro; a inglesa diz que a inconstância fere a unidade e a vida ao mesmo tempo.
A prisão do formalismo
O primeiro defeito nasce de um engano sobre o lugar dos exercícios. Quando os considero como se fossem toda a piedade, ponho o cume da perfeição numa regularidade mecânica de práticas exteriores, e me aprisiono num formalismo estreito.
A fidelidade exterior aos exercícios tomada como fim da piedade. Os horários, as fórmulas e as observâncias são cumpridos com exatidão, e o que eles deviam alimentar, a vida da alma com Deus, deixa de ser olhado. O nome vem do Evangelho: é a justiça dos fariseus, escrupulosa no detalhe e cega no essencial.
O autor não diminui a regularidade. Chama-a de coisa grande, bela e santa, e já ensinou que quem quer viver para Deus vive segundo uma regra. O mal está no deslocamento: quando a regularidade passa a ser o fim real da piedade, deixa de servir e começa a fechar.
Uma prisão apertada, onde a alma vegeta sem ar, sem expansão e sem vida.
A esse ponto, diz o autor, a regularidade se torna farisaísmo, que coa o mosquito e engole o camelo. A imagem é a da censura de Cristo aos fariseus, que pagavam o dízimo da hortelã, do endro e do cominho e deixavam o mais grave da Lei, a justiça, a misericórdia e a fé.
Duces cæci, excolantes culicem, camelum autem glutientes.
Guias cegos, que coais o mosquito e engolis o camelo.
O retrato que segue é de uma desproporção. Fazem-se escrúpulos de pequenas omissões de pequenas observâncias, e ao ser interior se dá uma atenção muito secundária. O resultado é o mais grave de todos, e acontece sem barulho: a alma deixa de perceber a própria vida, e a perde.
| A regularidade viva | A regularidade farisaica | |
|---|---|---|
| O fim | Deus, que os exercícios ajudam a buscar | o próprio exercício cumprido |
| A atenção | o ser interior, alimentado pelas práticas | as pequenas observâncias, com escrúpulo |
| A falha | uma omissão pequena pesa na medida justa | uma omissão pequena inquieta muito |
| O efeito | a alma respira e cresce | a alma vegeta, presa, e perde a vida sem notar |
O autor não cita São Paulo aqui, mas a fórmula do Apóstolo dá a chave do capítulo: a letra do exercício, guardada sem o espírito, sufoca aquilo que devia sustentar.
Littera enim occidit, spiritus autem vivificat.
Porque a letra mata, mas o espírito vivifica.
A ordem da refeição
Para recolocar a parte exterior no seu lugar, o autor volta à imagem do alimento, que acompanha todo o Livro. Toda a parte exterior e mecânica dos exercícios é um acessório útil, como a ordem de uma boa refeição.
| Na mesa | Na vida interior |
|---|---|
| a ordem dos pratos | os métodos, os horários, as fórmulas de oração, as práticas exteriores |
| a saúde | a vida interior |
| o bom apetite | a fome verdadeira de Deus |
| a ordem varia sem dano à saúde | a forma varia sem dano à vida, quando há fome de Deus |
A comparação não diz que a ordem não importa. Uma boa refeição tem ordem, e o capítulo anterior acabou de distinguir os pratos principais dos aperitivos. Diz que a ordem está a serviço do alimento, e que o alimento só aproveita a quem tem fome. Onde há apetite de Deus, a variação das formas não fere nada; onde ele falta, a ordem mais exata não alimenta ninguém.
É o critério do capítulo 1 aplicado ao exterior. Lá, os exercícios eram meios que preparam o encontro e trazem Deus à alma, e o sinal da saúde era o apetite. Aqui se vê o avesso: quem guarda a ordem com escrúpulo e perdeu a fome conservou a mesa e ficou sem a refeição.
Guardar o deslocamento que gera o defeito: a regularidade é santa enquanto serve, e vira prisão no dia em que passa a ser o fim. Guardar o sinal pelo qual ele se reconhece, que é a desproporção do escrúpulo, muita inquietação por pequenas omissões e pouca atenção ao interior, até que a vida se perca sem barulho. E guardar a refeição: métodos, horários e fórmulas são a ordem da mesa, úteis e variáveis; o que alimenta é a fome de Deus, e sem ela a ordem mais exata não sustenta ninguém.