A natureza da cooperação
O capítulo anterior provou que a cooperação é necessária; este mostra de que natureza ela é, e a resposta tem uma forma só: a piedade passiva anima a ativa assim como a alma anima o corpo. Daí decorre tudo. A ação divina é anterior e superior à minha, e por isso a origem e a medida da minha estão na dele; transposto para o vocabulário dos dois Livros, a origem e a medida da piedade ativa estão na piedade passiva. Separá-las seria a morte, e na morte não há piedade. O mecanismo é então descrito em quatro tempos: Deus me antecipa por um ato qualquer do seu beneplácito, que funciona como estímulo e convite; diante dele a minha liberdade tem exatamente duas saídas, fechar a porta ou abri-la; se abro, a operação se prolonga, me acompanha e me sustenta até o dever estar inteiramente cumprido. Nesse percurso aparecem as três graças que a Terceira Parte vai tratar: a preveniente, que abre, a concorrente, que sustenta, e a santificante, que transforma o ser. A imagem elétrica é a chave prática do Livro: Deus está em todo lugar por poder, ciência e substância, mas para a união vital só me é acessível num único ponto, o da sua operação atual sobre mim, e tocar esse ponto chama-se aceitar. Ser atraído e ir, nisso está toda a piedade. E o capítulo termina no lugar mais alto a que a Segunda Parte chega: o contato atinge a sua perfeição no obrigado dito dentro do sofrimento, porque em nenhum outro lugar ele é mais íntimo, e é dali que brota todo o heroísmo do dever.
A origem e a medida da minha ação
O capítulo começa reaproveitando uma estrutura já provada, e o argumento é de analogia. A Primeira Parte mostrou uma dupla relação de origem e subordinação entre a minha satisfação e a glória de Deus: a honra de Deus é anterior e superior à minha felicidade. As mesmas duas relações valem entre a ação dele e a minha.
| Onde a relação já apareceu | O termo divino | O termo humano |
|---|---|---|
| Primeira Parte · quanto ao fim | a glória de Deus | a minha satisfação, anterior e superior a ela nunca |
| Aqui · quanto à ação | a ação divina | a minha ação, cuja origem e medida se encontram na dele |
A ação divina é anterior e superior à minha, de modo que a origem e a medida da minha se encontram na dele. Origem, porque nenhum ato sobrenatural pode surgir senão da inspiração de Deus. Medida, porque a minha ação é mantida, sustentada, guiada e medida pela dele.
Vale separar os dois termos, porque cada um traz a sua própria série de verbos, e as séries não se confundem. A origem é um começo: é o impulso divino que determina, anima e põe em movimento qualquer das minhas faculdades. A medida é um acompanhamento, que dura tanto quanto a ação: a minha é mantida, sustentada, guiada e medida pela dele.
A medida tem uma consequência negativa exata, e o capítulo a enuncia com três verbos que convém não achatar num só, porque descrevem três desvios diferentes:
| O verbo | O desvio que ele nomeia |
|---|---|
| Antecipar | pôr-me à frente do movimento divino, agir antes de ser movido, tomar a iniciativa que não me cabe |
| Ultrapassar | exceder a medida do movimento, ir além do que foi dado, acrescentar de mim o que não estava no impulso |
| Abandonar | sair do movimento, deixar de acompanhá-lo, interromper de dentro a cooperação já iniciada |
Não posso antecipar, nem ultrapassar, nem abandonar o movimento divino sem recair, no todo ou em parte, na fatalidade de uma agitação puramente humana e natural. O termo é forte de propósito: o que resta não é uma ação menor, é agitação, movimento sem princípio sobrenatural; e é fatalidade, porque, fora do impulso divino, a natureza segue o seu curso e eu não escolho mais o que se passa em mim.
Por que as duas piedades não se separam
Vem então o passo que transporta tudo isso para o vocabulário dos dois Livros anteriores, e é ele o resultado do capítulo. Nesse movimento da piedade, a minha parte de atividade é o que se chamou piedade ativa; e a parte de Deus, ou melhor, a correspondência à atividade dele, é o que se chamou piedade passiva. Logo:
A origem da piedade ativa e a medida dela encontram-se na piedade passiva.
É a passiva que dá à ativa o primeiro impulso, que anima e determina o primeiro movimento dela; e é ela também que depois sustenta, conserva, mede e guia o movimento que criou. Note que são as mesmas duas funções de antes, origem e medida, agora ditas de uma piedade em relação à outra: a passiva não apenas acende a ativa, ela continua a governá-la.
A separação seria a morte, e na morte não há piedade; a união é vida, e a piedade é uma vida. Logo não há vida nem piedade sem união entre a piedade ativa e a passiva. E essa união pressupõe que a passiva anime a ativa, assim como a alma anima o corpo.
A analogia merece ser lida devagar, porque ela decide o modo de conceber toda a matéria do Livro. A piedade passiva está para a ativa como a alma está para o corpo: não são duas peças que se acoplam e podem funcionar separadas, são principio vital e organismo animado. Um corpo sem alma não é um corpo que trabalha menos, é um cadáver. Daí o rigor da frase sobre a morte, que não é imagem devota: separada da passiva, a piedade ativa não é uma piedade fraca, é piedade nenhuma.
Esta é a razão pela qual não há como escolher entre as duas piedades nem cultivar uma de cada vez. Quem quer ser todo ativo fica com o corpo sem a alma; quem quer ser todo passivo pretende alma sem corpo, e nenhuma das duas coisas vive. A piedade é uma só.
O encontro
Descrita a relação, o capítulo descreve o processo, e começa pelo fato de que a iniciativa nunca é minha. Deus me antecipa, agindo sobre mim por um dos atos do seu beneplácito.
O que essa ação faz comigo, ela que opera sem a minha iniciativa, que me antecipa e de certo modo me é imposta? É como um estímulo, um convite, uma solicitação: sugere uma ideia, um sentimento ou uma ação. Os três substantivos crescem em delicadeza e vale reter a ordem: estímulo diz o efeito físico, convite diz que posso recusar, solicitação diz que há insistência amorosa e não coação.
E o que esse primeiro movimento me pede é aceitá-lo. O capítulo desdobra o aceitar em três atos, um por potência, e não deixa nenhuma de fora:
ver naquilo uma operação divina e não um mero acontecimento. Sem este ato os outros dois não têm objeto.
consentir de vontade no que foi reconhecido, e não apenas admitir que é de Deus enquanto se resiste.
deixar-se moldar, como quem está sendo trabalhado por uma operação divina. É a parte que a sensibilidade disputa, e a que dá o trabalho.
Esta primeira perturbação é, propriamente falando, a graça atual preveniente: a graça que opera em nós o querer. É a mesma coisa que o capítulo anterior encontrou na primeira metade de Filipenses 2, 13, agora com o seu nome técnico.
A palavra que o capítulo usa para o primeiro efeito da graça é perturbação, e ela é exata. A graça preveniente não chega como acalmia: ela desarranja o que estava acomodado, e é por isso que o primeiro movimento da vida interior costuma ser sentido como incômodo antes de ser reconhecido como visita.
A porta fechada
Diante do estímulo, a liberdade tem exatamente dois usos, e o capítulo os descreve como porta: posso fechá-la ou abri-la. A primeira saída é descrita com mais detalhe do que a segunda, e vale separar as causas dos efeitos, porque o capítulo nomeia três causas e três ordens de efeito.
| Ordem do efeito | O que acontece quando a porta fica fechada |
|---|---|
| No estado da alma | fico frio, vazio, sem animação espiritual |
| Quanto ao dever | torno-me facilmente esquecido dele, ou indisposto, ou incapaz de cumpri-lo |
| Quanto ao estado moral | permaneço na falsidade, na vaidade e na servidão da própria inércia ou da própria atividade puramente humana |
E a razão de fundo é dita numa linha: os pensamentos, os sentimentos e as ações não são tomados pela influência divina, à qual estou fechado. Não é que a influência falte; é que ela não tem por onde entrar.
A conclusão desta seção é a mais dura do capítulo, e desmonta a ideia de que se pode ter uma piedade sem a outra: não há nem piedade passiva nem piedade ativa, porque, falhando a submissão, falha também o dever. Não sobra meia piedade: as duas caem juntas, e é exatamente o que a analogia da alma e do corpo previa.
A união
O outro uso da liberdade produz o inverso, e o capítulo descreve a cadeia inteira. Se me abro ao convite divino por uma aceitação franca, entro em comunicação efetiva com o Autor da minha vida. Repare no adjetivo: a aceitação é franca, isto é, sem reserva e sem negociação, e é essa franqueza, não a intensidade do sentimento, que abre a comunicação.
O que vem depois é uma sequência de quatro verbos que descrevem uma companhia, e não um empurrão inicial. A operação com que ele me anteveio se prolongará em mim, me acompanhará, me sustentará e me fortalecerá até eu ter cumprido inteiramente o dever para o qual aquele auxílio me foi dado.
E assim o dever é visto na luz de Deus, amado no movimento de Deus, e cumprido na força de Deus.
Os três membros da frase correspondem às três potências que a aceitação mobilizou, e fecham o circuito do capítulo: a inteligência que reconheceu recebe luz, o coração que acolheu recebe movimento, os sentidos que se submeteram recebem força. E o dever alcança então uma perfeição acabada, sob uma condição que o capítulo não esconde: que eu faça o possível para permanecer naquele estado de correspondência que permite ao movimento divino curso livre e efeito pleno.
O auxílio que me é dado assim, pela obra da Providência, e que acompanha a execução do dever até o fim: é a graça atual concorrente. Distingue-se da preveniente, que abre o movimento, por sustentar o movimento já aberto.
Duas observações práticas seguem, e a segunda consola: esses incentivos divinos se renovam constantemente ao longo das ocorrências da vida, e crescem em proporção aos meus deveres, de modo que nenhum dever fica sem alguma preparação e sem o concurso de operações sobrenaturais.
As três graças
A terceira graça aparece por último porque é de outra ordem que as duas primeiras: aquelas são auxílios que passam, esta é uma transformação que fica.
Quando as preparações e o concurso me aproximaram de Deus o bastante para realizar as condições da justificação, o fluxo de animação santa que circula em mim deixa atrás de si uma espécie de seiva divina que transforma o meu ser interiormente e lhe comunica propriamente a vida sobrenatural. Por ela os meus atos, sentimentos e ideias são transformados, a minha atividade é como que fundida na atividade divina, e as minhas faculdades são qualificadas, adaptadas e elevadas à altura sobrenatural do dever cristão da vida interior.
| A graça | Quando entra | O que faz |
|---|---|---|
| Preveniente | antes de qualquer ato meu, e sem a minha iniciativa | opera em nós o querer: é o estímulo, o convite, a primeira perturbação |
| Concorrente | depois da aceitação, e durante a execução | acompanha, sustenta e fortalece até o dever estar cumprido |
| Santificante | quando as duas primeiras me aproximaram o bastante para as condições da justificação | deixa a seiva divina que transforma o ser por dentro e comunica a vida sobrenatural; eleva as próprias faculdades |
O capítulo faz aqui uma reserva de método que vale registrar: não é este o momento de avaliar esses meios inteiramente divinos, a graça preveniente, a concorrente e a santificante. Isso será feito na Terceira Parte. Aqui basta ter apontado a conexão entre os meios e as operações, e é por isso que as três aparecem nomeadas mas não tratadas.
A união alcançada
A seção fecha com a descrição do termo, e ela é feita em quatro pares que sobem da parte mais alta da alma até a vida toda:
| Em mim | Une-se a | Como |
|---|---|---|
| A mente | as vistas dele | unida |
| A vontade | a vontade dele | conformada |
| A ação | a ação dele | harmonizada |
| A vida | a vida dele | misturada |
É assim que a piedade ativa se une à passiva, e que a minha piedade se torna uma só operação, única e vivificante, da qual Deus é o promotor e eu sou o cooperador.
É a vida de Deus em mim e a minha vida em Deus: ele em mim pela ação dele, eu nele pela minha ação.
E o fruto é dito no plural e em abundância, o que importa registrar porque o capítulo não descreve um estado contemplativo sem obra: é assim que produzo os frutos da piedade em abundância.
A eletricidade
Vem então a imagem que dá nome à seção e que é a mais eficaz do Livro. Ela parte de um contraste teológico exato, e o contraste é o que lhe dá força.
Embora Deus esteja presente em todo lugar por seu poder, sua ciência e sua substância, para a realização da minha união vital com ele só me é acessível num único ponto: o da sua operação atual sobre mim. É esse o ponto de contato a que preciso chegar e que preciso tocar, se quero que a corrente da vida sobrenatural circule em mim.
Nemo potest venire ad me, nisi Pater, qui misit me, traxerit eum.
Ninguém pode vir a mim se o Pai, que me enviou, não o atrair.
Do versículo o capítulo tira a fórmula mais curta de toda a Segunda Parte. Ir a Deus é dever da piedade ativa; mas para ir há uma condição prévia, que é ser atraído, e ser atraído é o próprio da piedade passiva.
Ser atraído e ir: nisso está toda a piedade.
E para ser atraído são necessárias duas coisas, que o capítulo numera e responde uma a uma:
E como ele age? Pelo seu beneplácito, que foi toda a matéria do Livro anterior.
E como entro em contato, primeiramente? Pela aceitação. No instante mesmo em que aceito, eu toco Deus; e estarei em contato com ele todo o tempo em que, pela minha cooperação, permanecer apoiado nele.
Estabelecido o contato, a comunicação se abre e há um estremecimento de eletricidade divina. Enquanto permaneço apoiado nele, o fluxo sobrenatural continua e, circulando em mim, faz-me agir de maneira sobrenatural. Note que há aqui dois tempos distintos: tocar, que é o instante da aceitação, e permanecer apoiado, que é a cooperação continuada. O primeiro abre a corrente; o segundo a mantém.
E o capítulo repete que a iniciativa não é minha, agora aplicada ao próprio contato: não tenho poder de me pôr por mim mesmo em contato com Deus; é ele que me antecipa e me conduz até lá, se eu quiser fazer o possível para não o estorvar. A minha parte, dita com exatidão, é negativa: não estorvar.
Eletrizado por Deus, sou erguido e levado a cumprir o dever presente. E a regra vale qualquer que seja a operação, prova ou consolação: assim que a aceito e me apoio nela, pronto a cooperar com o movimento divino, sinto circular em mim a energia vital que é sobrenaturalmente necessária e que corresponde às obrigações do dever atual. A correspondência é exata, nem sobra nem falta: a energia que chega é a do dever de agora.
A parte elétrica da imagem que mais serve na prática é a do circuito: a corrente divina só se interrompe quando eu deixo de corresponder e me desvio, e se restabelece tão logo uma nova aceitação tenha refeito o contato e renovado a minha cooperação. Não há dano permanente no fio; há contato desfeito e contato refeito. É a diferença entre uma queda que exige reconstruir tudo e uma queda que exige apenas voltar a tocar, e o capítulo afirma a segunda.
O contato divino: o obrigado que aceita
A última seção diz onde esse contato chega à perfeição, e a resposta é uma palavra só, a mesma que o Livro II já havia posto no centro da piedade passiva. O contato se estabelece em plena perfeição pelo obrigado que aceita.
O capítulo o qualifica em seguida de penetrante, e o adjetivo tem conteúdo preciso: penetrante é o obrigado que na consolação e no sofrimento é capaz de discernir a operação divina, isto é, que atravessa o que se sente e alcança quem está agindo. Dele são ditas três coisas, e cada uma exclui um modo de falhar:
Quanto mais esse obrigado atravessa o que é sensível para alcançar direta e unicamente a operação e o pensamento de Deus, tanto mais íntimo é o contato. A medida não é a intensidade do sentimento nem a dificuldade da prova: é o grau em que o obrigado passa pelo sensível sem parar nele.
O diagnóstico do passado
O capítulo faz então uma confissão, e é ela que dá à seção o seu tom. Não se trata de um caso alheio: deixei-me entreter tolamente pelas consolações, e ser esmagado ou irritado com pusilanimidade pelas desolações. Os quatro termos são escolhidos: tolamente para o prazer, com pusilanimidade para a dor, porque o prazer engana e a dor apenas encontra um coração pequeno.
E a pergunta vem em seguida, com a causa nomeada em duas partes: por ser sensível demais a mim mesmo e por não compreender a ação de Deus, não consegui estabelecer contato com ele. A primeira causa é afetiva, a segunda é de inteligência, e as duas se sustentam: quem está ocupado consigo não tem como reparar no que Deus faz.
Assim o prazer me enervou e o sofrimento me desfez.
Vale registrar a simetria do dano, porque ela corrige uma ilusão comum: o prazer não é o estado seguro e a dor o perigoso. Os dois arruínam, cada um a seu modo, e por uma única razão, que é a falta de contato. Onde não há contato, a consolação enfraquece tanto quanto a prova destrói.
Os dois graus do obrigado, e o que cada um produz
À confissão segue a memória do contrário, e o capítulo distingue dois graus pela lembrança dos seus efeitos.
| O obrigado dito | O que ele produz |
|---|---|
| Um obrigado mais inteligente, nas horas em que foi possível | que impulso para o dever, que luz para conhecê-lo, que coração para amá-lo, que prontidão para cumpri-lo. Nesses momentos de entusiasmo nenhum dever parece custar demais, porque é tão bem visto, amado e cumprido |
| Um obrigado de coração diante do golpe de uma prova | já não é o júbilo que salta, de que o Livro II falou, mas a força que ergue, o ardor que arrebata, a luz que inunda |
O primeiro grau produz os quatro efeitos do dever bem feito, e eles repetem, agora experimentados, os três membros da frase anterior: luz para conhecer, coração para amar, prontidão para cumprir. A eletricidade divina, diz o capítulo, ergue a alma.
O segundo grau é de outra ordem, e o capítulo marca a diferença com uma interjeição que a tradução não deve alisar: quando o golpe de uma prova é recebido com um obrigado de coração, então, oh!... É o único lugar do Livro em que a exposição se interrompe assim, e a interrupção é o argumento.
Os três frutos desse segundo grau são então identificados nos três estados de santidade em que a tradição os reconhece, e a correspondência é um a um:
| O fruto | Onde ele se vê | No quê |
|---|---|---|
| A força que ergue | os mártires | é ela que os faz triunfar nos seus sofrimentos |
| O ardor que arrebata | os apóstolos | é ele que os arrebata na sua devoção |
| A luz que inunda | as almas que sofrem | é ela que as enche de intuições profundas |
Todo o heroísmo do dever
Vem então a frase para a qual a seção inteira foi construída, e ela é a mais ampla do capítulo, porque não exclui nenhuma forma de santidade.
Todo o heroísmo do dever, tanto o calmo e escondido quanto o entusiástico e notável, brota do grande obrigado pronunciado em meio ao sofrimento.
A ressalva entre as vírgulas é o que a torna utilizável. O heroísmo calmo e escondido tem a mesma origem que o entusiástico e notável: quem não terá nunca um martírio nem uma missão tem à sua disposição a mesma fonte, e ela é a única.
E a razão é a do circuito, dada em duas afirmações: em nenhum outro lugar o contato com Deus é mais íntimo e mais poderoso, e nada abre a alma tão plenamente à circulação da vida divina. Daí a consequência que o capítulo tira, e que é a mais igualitária do Livro: tudo o que há de mais sublime no sacrifício está ao alcance de quem é capaz de estabelecer esse contato e fazer essa abertura.
O capítulo interrompe aqui a exposição pela segunda vez, com uma exclamação dirigida a Deus, e não ao leitor: Ó Senhor, se os homens soubessem! E nomeia, por fim, o que acaba de descrever com o nome que a tradição lhe dá:
É isto que os santos chamam correspondência com Deus, e que recomendam de tantas maneiras. Quer dizer: a matéria deste capítulo não é uma novidade do autor, é o que a tradição espiritual sempre pediu, aqui explicado no seu mecanismo.
O capítulo fecha desarmando a expectativa heroica, e a ressalva é de bom senso: essa correspondência não conduz a cada momento a coisas tão sublimes, porque coisas assim não se oferecem a toda hora. Mas ela conduz sempre à perfeição de uma ação, porque a perfeição convém a toda ação cristã. É a última palavra do capítulo, e ela devolve a matéria ao dever de agora: não se espera a grande prova para exercer a correspondência, exerce-se no que há.
Este capítulo dá o mecanismo, e ele tem quatro tempos que vale saber de cor: Deus me antecipa com um estímulo, eu abro ou fecho a porta, aberta a porta toco o ponto de contato, e a corrente me sustenta até o dever estar cumprido. Guardar a analogia que decide tudo, a passiva anima a ativa como a alma anima o corpo, porque dela se conclui que não há como cultivar uma piedade de cada vez. Guardar a fórmula que resume a Segunda Parte inteira, ser atraído e ir, porque ela põe cada piedade no seu lugar sem confundir as duas. Guardar o consolo do circuito: quando a corrente se rompe, não há dano no fio, há contato desfeito, e uma nova aceitação o refaz. E guardar sobretudo a última seção, que é o ponto mais alto a que a Segunda Parte chega: o contato atinge a perfeição no obrigado dito dentro do sofrimento, aquele que atravessa o sensível para alcançar direta e unicamente o pensamento de Deus; dali brota todo o heroísmo do dever, inclusive o calmo e escondido, e por isso o mais sublime do sacrifício está ao alcance de quem apenas saiba fazer essa abertura. Com a ressalva final, que impede de ficar esperando a grande prova: a correspondência não leva a cada momento ao sublime, mas leva sempre à perfeição de uma ação, porque a perfeição convém a toda ação cristã.