Os meios práticos
Depois de dizer o que são as virtudes, como se adquirem e o que produzem, o livro desce aos meios concretos, e são três: o exame de si, o acompanhamento de alguém qualificado e o plano de vida. Antes deles, quatro obstáculos precisam ser reconhecidos, e o mais traiçoeiro é o perfeccionismo, que não é amor à perfeição mas soberba que abandona a luta ao primeiro fracasso. Os três meios não são invenção do autor: são os instrumentos clássicos da ascética cristã, aqui propostos a quem dirige pessoas.
Os quatro obstáculos
Havard antepõe aos meios o reconhecimento do que atrapalha, e a lista é curta e bem escolhida.
Tem pouco a ver com amor à perfeição. Significa não aceitar o próprio fracasso, e diante dele sentir-se humilhado e desistir. Vem da soberba. O remédio é a simplicidade das crianças, que caem e tornam a levantar-se, e ver cada dia, e cada hora, como um capítulo novo.
O quarto obstáculo merece atenção porque inverte o modo de olhar os atritos do dia. Os conflitos com as pessoas próximas, grandes e pequenos, são ocasiões excepcionais de formar o caráter: é preciso prudência para saber lidar, domínio de si para não se irritar, coragem para ter paciência e justiça para dar a cada um o que lhe é devido apesar de tudo.
O exame de si
O primeiro meio é breve e diário: três minutos ao fim do dia revendo como se viveram as virtudes. Havard dá quatro regras para que o exame não degenere.
A terceira regra é a que distingue este exame de qualquer técnica de autoconhecimento: só reconhecendo a relação fundamental com Deus, e com ela o próprio destino e a própria vocação, é que se vê com clareza o que precisa mudar e quem se precisa tornar.
O acompanhamento
O segundo meio é apresentado com uma ironia certeira. Recorremos a toda espécie de especialista, e pagamos bem por isso, mas quando se trata de pôr a alma em ordem, e não se consegue fazê-lo sozinho, a quem se recorre? Havard responde que a melhora de fundo sem acompanhamento é altamente improvável, porque quem acompanha ajuda a vencer a tendência de ser complacente consigo e retira as ilusões.
A imagem que ele usa é boa: a primeira vez que alguém ouve a própria voz gravada custa a crer que seja a sua, e o mesmo choque dá uma fotografia espontânea. Quem acompanha é a câmera, o gravador, mostrando a pessoa a si mesma como ela de fato é. Pode ser um choque, e é necessário.
Escrivá é citado com uma observação que vira o argumento do avesso: justamente quem tem estudos, posição, nome, realizações e patrimônio precisa, mais do que os outros, de quem lhe dirija a alma. E o capítulo dá orientações práticas de escolha: examinar a decisão com o mesmo cuidado com que se escolheria um cônjuge ou a faculdade de um filho; que seja alguém reconhecidamente bom juiz de caráter e de conduta virtuosa; que possa ser um amigo, mas nunca o próprio cônjuge. Pieper explica por quê: a amizade prudente e amorosa, que é condição da direção verdadeira, nada tem a ver com intimidade sentimental, e é antes ameaçada por ela.
Quanto ao método: conversas de vinte a trinta minutos, ao menos uma vez por mês e de preferência a cada quinze dias, concentradas numa área determinada que precise melhorar, isto é, naquele defeito que impede o progresso mais rápido. Convém anotar os pontos e as resoluções.
A epígrafe da parte vem do testemunho de um pediatra guatemalteco que se acompanhou assim por anos, e descreve a experiência dizendo que os seus diretores esculpiam com mão amorosa a pedra informe que ele era, e que ele facilitava o trabalho de um único modo, querendo ser esculpido. Não sabia que figura sairia dali, mas tinha fé no escultor.
O plano de vida
O terceiro meio engloba os outros dois. É um conjunto de exercícios regulares, meditação, leitura espiritual, exame de si, pequenos sacrifícios ao longo do dia. Havard faz questão de marcar a sua natureza: é meio para chegar à união com Deus, e não deve jamais tornar-se um fim em si.
A energia obtida em viver um plano de vida deve transbordar no cumprimento das responsabilidades ordinárias. Se fica retida na própria prática, o plano virou fim em si mesmo.
E o que significa esse transbordamento é descrito em termos deliberadamente miúdos, como viver cada momento do dia heroicamente: levantar na hora e não ficar na cama depois do despertador; trabalhar com atenção sem devanear nem matar tempo; não fazer primeiro a tarefa agradável deixando a outra para depois; terminar bem o que se começou; corrigir subordinados com caridade mesmo custando; manter a meditação marcada mesmo distraído e sem gosto nenhum; ser amável com quem não nos agrada; sorrir quando é a última coisa que se quer; suportar com bom ânimo os contratempos; brincar com os filhos ao chegar em casa mesmo morto de cansaço. Quem adquire esses hábitos, conclui o capítulo, não está longe da liderança virtuosa.
Nota do editor. Os três meios propostos aqui não são construção do autor: são os instrumentos clássicos da ascética cristã, e é a mesma matéria que os manuais do acervo tratam em extensão bem maior. O exame de consciência, na tradição, distingue-se em geral e particular, sendo o segundo dirigido ao defeito predominante, que é exatamente o que este capítulo recomenda ao pedir concentração numa área determinada. A direção espiritual e o plano de vida têm igualmente tratamento desenvolvido em Tanquerey e em Royo Marín. O que Havard faz é propô-los a um leitor que talvez nunca tenha ouvido falar deles, e fora do contexto religioso em que costumam ser apresentados.
Três meios, e nenhum deles é novidade: exame diário de três minutos, alguém que acompanhe de fora, e um plano de vida. Antes deles, quatro tropeços, e o pior é o perfeccionismo, que se disfarça de exigência e é soberba que desiste ao primeiro fracasso. Examine-se sobre as últimas vinte e quatro horas, não sobre a vida inteira; mude o caráter, não o temperamento. E lembre a medida do plano: se a energia não transborda no dever ordinário, ele virou fim em si mesmo.