Definição e natureza da teologia

A definição, e quem é o sujeito dela

Encerrada a parte histórica, a sistemática começa pela definição tradicional, a fórmula de Anselmo: fides quaerens intellectum, a fé que procura a compreensão, com quaerens no particípio presente, a fé em ato de busca. O mesmo aparece na Donum Veritatis, logo no número um, que fala do serviço à doutrina que implica a crente busca da compreensão da fé, isto é, a teologia.

Repare-se no adjetivo, porque a aula insiste nele: o teólogo é crente, e sem fé não há teologia. E a fórmula é uma figura de linguagem: a fé não busca nada, quem busca é aquele que crê.

A harmonia que a modernidade rompeu

A definição já elimina uma dificuldade inteira. Para Ockham e para Lutero a fé é ato irracional, e daí a cisão interior que faz a razão dizer uma coisa enquanto se crê outra. Dentro da Igreja isso não existe: há harmonia entre fé e razão, que às vezes parece tensa, mas segue o mesmo caminho.

As duas grandes correntes divergem em ênfase, não em substância. A tomista é mais intelectualista, a agostiniana fala mais do amor, e ainda assim ambas põem a fé em sintonia com a intelecção. A prova é uma frase de São Boaventura, que é da linhagem agostiniana:

Ou seja, o amor não é cego: mesmo quando diz sim por amor, quer saber por que diz sim.

A psicologia do ato de fé

De onde vem essa harmonia? Da natureza do próprio ato de crer, que já é intelectual desde o início. Antes de descrevê-lo, uma ressalva necessária: a graça precede e acompanha todo o processo, preveniente e adjuvante, como ensina o Vaticano I. Não se trata de reduzir a fé a operação humana, e sim de examinar a natureza que a graça supõe.

O exemplo é Pedro na barca. A pregação lhe aquece o coração, e ele reconhece ali algo que ilumina a vida e corresponde à sua sede de sentido. Vem depois a pesca milagrosa, e com ela o espanto. Nada disso é absurdo nem irracional: são indícios de credibilidade, algo dotado de luminosidade que interpela a inteligência sem esclarecer tudo, talvez por excesso de luz.

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Præceptor, per totam noctem laborantes nihil cepimus: in verbo autem tuo laxabo rete.

Mestre, trabalhamos a noite inteira e nada apanhamos; mas, por causa da tua palavra, lançarei a rede.

Ali está a razão formal da fé em quatro palavras: por causa da tua palavra, isto é, por causa de quem fala. E é o que define o Concílio Vaticano I: cremos ser verdade o que Deus revela, não pela verdade intrínseca das coisas conhecida pela luz natural da razão, mas em virtude da autoridade do próprio Deus revelante, que não pode enganar-se nem enganar.

A certeza, e por que alguns não creem

Daí a pergunta incômoda: se Pedro viu os milagres e creu, por que os fariseus viram e não creram? Porque o pecador não pode querer que o Evangelho seja verdadeiro. Admitir o milagre é admitir que a doutrina daquele que o faz é verdadeira, e então é preciso mudar de vida.

A aula dá exemplos duros e contemporâneos: o adolescente que se afasta não tem, no fundo, um problema de fé, tem um problema moral; o acadêmico, o empresário, o político e mesmo certos padres que precisam de uma fé adaptada aos tempos, porque crer sem alteração nos milagres obrigaria a crer sem alteração na doutrina, e a doutrina cobraria a vida.

Um ato intelectual que deixa livre

Há atos da inteligência que não deixam liberdade nenhuma. Dois mais dois são quatro, e diante disso ninguém é livre; há um copo aqui, e fechar os olhos não desfaz o que se viu. A fé é ato intelectual de outra espécie: deixa livre.

E deixa livre por um motivo que é o coração da aula. Deus quer fazer brotar o amor, e o amor tem de ser livre. Se Deus se apresentasse tal como é, acabaria a liberdade. Por isso ele se esconde, e nesse esconder-se dá a oportunidade de responder livremente com a fé.

O senso ilativo, de Newman

Falta explicar aquele primeiro passo, o do intelecto diante dos indícios. É aí que entra a noção que John Henry Newman desenvolveu na Gramática do Assentimento, e que a aula apresenta pelos exemplos de Napoleão na guerra e de Newton na ciência: homens que chegavam a conclusões certeiras por uma capacidade que não se reduz ao raciocínio formal.

Newman o demonstra pela investigação histórica: nem o domínio dos fatos nem a instrução lógica bastam ao historiador, que trabalha sempre com subsídios colaterais não demonstrados e pressupostos que vêm do seu próprio estado de pensamento. Daí não se segue que não haja verdade objetiva; segue-se que as nossas diferenças são mais profundas que o acidente das circunstâncias, e que é preciso a interposição de um Poder maior que o ensino e o argumento humanos para tornar verdadeiras as nossas crenças e uma só as nossas mentes.

Quanto à fé, Newman aceita a premissa escolástica de que os preâmbulos da fé podem ser demonstrados racionalmente, e observa que o assentimento a eles se dá antes por um ato do senso ilativo do que por persuasão lógica, sem excluir a graça nem a vontade. Com isso a fé se torna assentimento real às realidades reveladas, e não apenas concordância nocional com fórmulas. E é nesse ponto que, tendo divergido de Tomás na psicologia da fé, ele acaba perfeitamente tomista: para ambos, a fé não para nos enunciados e atinge a própria Realidade que eles exprimem.

Uma realidade mística

Resta o que a definição de Anselmo não diz e a tradição sempre soube. Sendo realidade eclesial, exercida em comunhão com todo o Corpo, a teologia não é investigação acadêmica feita à margem do que a Igreja sente e crê; ela se manifesta no teólogo, ao cabo de um trabalho de purificação da vida e das potências interiores, como vigília espiritual e oração incessante.

Por esse vínculo entre teologia e oração, todo verdadeiro teólogo é também um místico, e ao grau de assimilação a Cristo corresponde percepção proporcionalmente mais acurada das realidades divinas, não porque elas virem objeto de conhecimento sistemático, mas porque santificam a vida e a inteligência de quem estuda.