Santo Agostinho

Por que ele, e não outro

Agostinho é um monumento isolado. Durante mais de mil anos a sua autoridade foi tal que uma frase sua bastava para encerrar uma disputa teológica. Nascido em Tagaste em 354 e morto em Hipona em 430, quando os vândalos cercavam a cidade, ele atravessa o crepúsculo do Império e abre a Idade Média.

Estudá-lo num curso de método significa olhar o seu itinerário, porque é ali que aparecem as opções fundamentais do seu modo de fazer teologia. O ponto de viragem é 386, com o batismo na Páscoa de 387 pelas mãos de Ambrósio, junto do filho Adeodato e do amigo Alípio.

Os dois abismos

Antes de chegar lá, ele passou pelos dois modos possíveis de não buscar a verdade.

Nos maniqueus ele viu o método pelo avesso. A razão precede a fé, e quando a Escritura confirma a filosofia deles é aceita, e quando contraria é descartada. Foi lendo o Hortênsio de Cícero, obra hoje perdida, que percebeu a farsa. Do lado oposto, porém, o ceticismo ciceroniano oferecia apenas desilusão, e nessa armadilha ele não caiu.

O orgulho como mentira contada a si mesmo

Aqui está uma das observações mais duras da aula. O orgulho não é uma mentira que se conta aos outros, é uma mentira que se conta a si mesmo. É uma opção que se faz porque a verdade dói: já que dói, o orgulhoso produz uma verdade sua, e a razão, perdendo o contato com o real, enlouquece.

É por isso que a inteligência do soberbo vê monstros. Não lhe falta potência: falta-lhe a humildade que a manteria ancorada no mundo como ele é.

Luz sem força

Depois vieram os neoplatônicos, Plotino e Porfírio, e com eles a descoberta de que a razão humana pode conhecer a verdade. Agostinho, que tinha estatura intelectual enorme, finalmente encontrou matéria à altura dos seus dentes. E encontrou também o limite oposto ao dos maniqueus: um espiritualismo desencarnado, que ilumina o pensamento e não muda a vida. Ele estudava o que havia de mais alto e continuava escravo da própria concupiscência.

A saída não veio de mais leitura. Veio pela pregação de Ambrósio e, por ela, de São Paulo, que lhe deu a chave: a graça.

As duas potências que a graça toca

A conversão de Agostinho não é um episódio devocional, é uma tese de método. A revelação liberta o intelecto do ceticismo; a graça liberta a vontade da carne. Uma sem a outra não faz teólogo: não se abraça o que não se conhece, e não se abraça o que se conhece sem força para querer.

A humildade, três vezes

Reduzida ao essencial, a experiência de Agostinho é uma descoberta da humildade. O erro da inteligência está ligado à corrupção do coração pelo orgulho, e o homem só encontra a verdade beatificadora ao curvar a inteligência à fé e a vontade à graça. Perguntado qual o caminho, ele responde três vezes o mesmo.

E há aqui algo que separa Agostinho da academia: a verdade é buscada porque queremos ser felizes. Ela é o sumo bem, não um objeto de estudo. Contra essa humildade opõe-se aquela ciência inútil pela qual nos orgulhamos de saber o que disseram os antigos, só para parecermos doutos.

Nota sobre o pecado original

Corre no Brasil, sobretudo em certa teologia da libertação, a tese de que a doutrina do pecado original teria sido invenção de Agostinho, e que dela não haveria traço na Escritura nem em São Paulo. A afirmação é falsa. A realidade já estava no pensamento cristão antes dele, ainda que não elaborada como ele a elaborou.

E há um argumento de experiência, na linha de Chesterton: o pecado original é a única parte do dogma da redenção que se verifica diretamente. Que Deus se tenha feito homem e morrido por nós, é preciso aceitar pela fé; que exista dentro de nós uma inclinação que nos puxa para baixo, bastam cinco minutos de exame de consciência honesto.

Onde a herança se rompeu

O casamento agostiniano entre vida e pensamento sobreviveu nas escolas monásticas e nas escolas catedrais, que um historiador chamou de inveja dos anjos, porque ali se ensinava a matéria e a virtude juntas. A ruptura aparece no conflito entre São Bernardo de Claraval, que representava essa tradição, e Pedro Abelardo, o tipo do teólogo que não vê ligação necessária entre o que pensa e como vive.

Com a universidade, o conhecimento tornou-se realidade acadêmica e abstrata, e nesse aspecto houve regresso, não progresso. A objeção é imediata: grandes santos foram professores universitários. E a resposta é que Tomás e Boaventura eram frades, formados na tradição ascética das ordens, e foram justamente por isso hostilizados nas universidades, acusados e ameaçados de expulsão por um clero que já havia largado essa vida.