A direção espiritual e o plano de vida
O resumo esquemático do sermão, em PDF, para imprimir e reler.
Olhos fixos no céu.
A direção espiritual tem uma finalidade só: cuidar do fim último, da razão pela qual cada um foi criado e da missão que Deus lhe deu. Ela se prepara antes, todos os dias, numa vida de reflexão sobre as verdades que dão estrutura à alma; sem isso, o diretor constrói sobre areia. E o seu tema é sempre o mesmo, um plano cristão de vida que não é opinião de nenhum diretor, porque a revelação já o deu: todos chegam à salvação pelos mesmos combates, contra os mesmos inimigos, com as mesmas armas. O sermão o resume em dez leis, que vão do desejo de se salvar à perseverança até a boa morte, e acrescenta o que cabe ao dirigido, a transparência inteira, e ao diretor, um controle vigilante que nasce da caridade. Na segunda parte, cada lei é mostrada no Evangelho e posta em prática, do fim que vem primeiro na intenção e por último na execução até a graça de morrer bem.
A preparação de todos os dias
O sermão começa antes da direção. Há uma preparação geral, que não acontece no dia marcado com o padre, e sim ao longo da vida inteira: as luzes que as leituras e as reflexões de cada dia vão formando na alma. É ela que decide se a direção vai dar fruto.
A imagem é a do vinho. Ele se forma na fermentação, dentro do barril, e depois que a fermentação termina ainda precisa descansar, ganhar corpo, para que os seus elementos se ajustem uns aos outros. Assim também as verdades que já se sabem: pensar nelas com tranquilidade, anos a fio, é o que faz entendê-las melhor. O pregador pede que sejamos pessoas de reflexão, e insiste que isso não é erudição para almas escolhidas: é para todos, em maior ou menor grau, conforme a vida e a capacidade de cada um.
As verdades que formam a alma
Sem pretender ser exaustivo, o sermão enumera as verdades sobre as quais convém voltar sempre. São o esqueleto de uma alma católica, e quase todas são verdades de razão antes de serem de fé.
O sermão corrige de passagem uma definição corrente de pecado, a de que ele seria tudo aquilo que impede o amor. A definição que ele dá é a da tradição: o pecado ofende a lei de Deus, e por isso mesmo é obstáculo à missão. A primeira formulação, vaga, dissolve a segunda; a segunda contém o que a primeira tinha de verdadeiro.
O último ponto da lista é o que mais pesa na prática. Muita gente chega à vida adulta convencida de que, quando um sentimento surge, não há mais nada a fazer, e por falta de governo os afetos se solidificam em desordem. O sermão pergunta, com franqueza: como dirigir alguém assim? Como formar nele a temperança e a fortaleza, as duas virtudes que regulam os afetos, ou ajudá-lo a passar pelo sofrimento com espírito de fé, se ele acha que sofrer atrapalha o projeto de vida que pôs na cabeça? Sem essas verdades trabalhadas todos os dias, o diretor está construindo um edifício sobre a areia.
A finalidade única
Cuidar do fim último da vida humana: servir a Deus e cumprir a missão que Ele deu a cada um ao criá-lo. Pôr na vida tudo o que assegura essa missão, e identificar e retirar tudo o que leva a ser infiel a ela, coisas e também ideias.
Diretor e dirigido, em cada encontro, olham para três coisas: o dirigido, o seu Deus e a eternidade que vem. Tudo o mais é secundário, e é por isso que a direção tem um tema fixo.
Um plano objetivo, e não uma opinião
Aqui está a tese central. A direção espiritual deve ter por tema invariável um plano cristão de vida, e esse plano não é fruto da opinião pessoal de cada diretor, nem é indeterminado. Ele já existe, dado pela revelação, presente na Escritura, na tradição, nos livros dos santos, nos manuais de teologia pastoral e na prática de dois mil anos.
A razão é teológica: a providência determinou que todos cheguem à salvação pelos mesmos combates, contra os mesmos inimigos, com as mesmas armas. O que muda de uma alma para outra é a medida e o modo da aplicação, porque não há duas almas iguais nem duas vidas iguais. O diretor não desenha um caminho para cada um; ajusta o mesmo caminho a cada um.
As dez leis de uma vida verdadeiramente católica
O sermão as lista de modo sumário e anuncia que a segunda parte as explicará uma a uma, com um quadro impresso para os fiéis. A ordem tem lógica: primeiro o fim, depois as virtudes que levam a ele, depois a guerra contra o pecado, depois os meios, e por fim a perseverança.
Eu tenho que me salvar, e isso não pode sair da frente dos olhos. Somos como soldados que partem para o combate sem muito amor à pátria; por isso, dizem os santos, o diretor deve antes de tudo acender no dirigido o desejo de se salvar, e o dirigido deve fazer o mesmo consigo.
Fé, esperança e caridade são as únicas que fazem uma vida ser cristã e não apenas a de um bom pagão. A caridade, sobretudo, é a que une a Deus e aperfeiçoa as outras duas. As provações entram aqui: Deus as permite para desenvolver a fé.
Como esperar caridade de quem não consegue ser temperante, ou compaixão de quem usa os outros? A castidade, derivada da temperança, pode não ser a mais nobre das virtudes morais, mas é a mais necessária.
Muitos odeiam o pecado e gostam das suas causas. A prudência exige combatê-lo onde nasce, e não só onde aparece.
Um plano de vida sem prescrições de penitência teria lacunas; a pastoral que não se ocupa dos remédios do pecado trai as almas.
Pedir socorro a Deus o tempo todo, e sobretudo na tentação e na hora da morte, quando a oração é duas vezes mais necessária e duas vezes mais difícil. É preciso adestrar-se até rezar automaticamente quando a tentação aparece.
É o tesouro da vida cristã, a estufa onde as almas crescem e o laboratório onde as virtudes se formam, e ajuda a continuar rezando ao longo do dia. Não é só para religiosos e padres: é para os pais e mães de família também.
O Senhor põe a união dos cristãos entre as condições essenciais da vida cristã: associar-se de modo ordenado, sob a condução dos padres. E em primeiro lugar a sociedade mais sagrada de todas, a própria família.
Dominar o receio do que acontecerá comigo se eu cumprir o meu dever. É uma tentação tão peculiar que o Senhor lhe consagrou uma parte do Sermão da Montanha, e ela freia justamente os melhores católicos. A arma é a confiança: tomar as precauções humanas e confiar.
Não há ligação necessária entre ter sido fiel até hoje e ser fiel amanhã. Por isso o plano se ocupa da perseverança cotidiana e de assegurar uma boa morte.
O pregador apresenta o plano a partir do Pe. Achille Desurmont (1828-1898), redentorista francês, mestre de espiritualidade e autor de La charité sacerdotale, obra de teologia pastoral publicada em Paris em 1907-1908. É dele a fórmula de que esse plano, visto pela caridade, é o nó de toda pastoral.
Duas leis ganham destaque no sermão. A da castidade, com uma imagem que vale guardar: o ouro é mais nobre que a madeira, mas usamos muito mais madeira que ouro. A caridade é mais nobre, mas a castidade é exercida o tempo inteiro. E a das causas do pecado, com o exemplo que o padre diz repetir de propósito, como São Tomás repete os seus na Suma: o casal de namorados que quer guardar a castidade e quer, ao mesmo tempo, passar o tempo todo a sós. Muitas vezes estamos mais apegados às causas do mal do que ao próprio mal.
O sermão cita de memória uma frase atribuída a Santo Afonso: todos os que se condenam tinham pecados contra a castidade. Não localizei a passagem com essa redação. O que Santo Afonso ensina de modo constante, na pregação e na teologia moral, é que a impureza é o vício que mais almas leva à perdição; a forma absoluta, sem a ressalva, fica por conta da citação oral.
Para a nona lei, a da providência, o sermão vai ao Evangelho. A inquietação com o futuro poderia ser posta entre as tentações em geral, mas um plano feito pela caridade a explicita, porque ela pergunta, a cada dever cumprido, o que vai me acontecer e o que vou ter de sacrificar.
Quaerite ergo primum regnum Dei, et justitiam ejus: et haec omnia adjicientur vobis.
Buscai, pois, primeiro o reino de Deus e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas.
Vestri autem capilli capitis omnes numerati sunt.
Até os cabelos da vossa cabeça estão todos contados.
Os dois sistemas falsos
Ao tratar da terceira lei, o sermão aponta dois modos errados de cultivar as virtudes, simétricos entre si.
| O que faz | O que falta | |
|---|---|---|
| Só o divino | prega a oração e a graça e manda continuar rezando | pôr ordem na vida natural; a pessoa reza o quanto quiser e continua caindo |
| Só o natural | cuida da cultura clássica e da formação do cidadão | a fé, a esperança e a caridade; esquece que só existe uma religião verdadeira |
| A verdadeira sabedoria | põe as três virtudes teologais em primeiro lugar | e lhes dá por apoio as virtudes cardeais, sobretudo a castidade |
O que cabe ao dirigido: não se preservar
Ao plano, o sermão acrescenta uma condição do lado de quem é dirigido: transparência sincera e franca com o diretor. Muitas almas se preservam, falam de coisas secundárias e não vão à medula dos problemas, por medo de perder a estima do padre. O pregador chama isso de grande mentira do demônio.
O retrato é conhecido de quem acompanha almas. A pessoa leva à direção a dificuldade de rezar e o desânimo, e guarda o essencial; um dia se separa, um dia perde a fé, e se descobre que grandes problemas poderiam ter sido evitados com pequenas precauções. Por isso também, quem se consulta com psicólogo ou psiquiatra deve expor ao diretor o que se trata nessas consultas.
O que cabe ao diretor: o controle vigilante
Do lado do diretor, duas exigências. A primeira é nunca se contentar com o estado em que o dirigido está: a conversão de cada dia sempre tem algo a corrigir, e o que está bem feito sempre pode ser mais bem feito. Levar o barco mais fundo no mar, com os olhos fixos na perseverança final.
Duc in altum.
Avança para águas mais profundas.
A segunda, de novo com o Pe. Desurmont, é um controle vigilante. O sermão rejeita a ideia de que a direção deva ser apenas amena e sem intervenção, e precisa a origem desse controle: vem da caridade, do amor pela perseverança do outro, e não da sede de domínio. Todos os homens são como crianças que descuidam do trabalho quando não são vigiados, e é preciso renovar a alma das pessoas como quem dá corda num relógio.
O Evangelho do dia era o das bodas, e o pregador recorre à passagem paralela de São Lucas, a do grande banquete, em que o senhor manda obrigar os convidados a entrar. Obrigar como? Com argumentos, com consolações, com ânimo, com a lembrança do dever e, quando é preciso, com as ameaças sobrenaturais.
Exi in vias, et sepes: et compelle intrare, ut impleatur domus mea.
Sai pelos caminhos e pelas cercas, e obriga-os a entrar, para que se encha a minha casa.
O transatlântico: a paciência com o apostolado
O plano é o mesmo para todos, mas o diretor o aplica em graus diversos, e isso dá uma lição também aos fiéis, sobre o modo como olham os que vão chegando. Ver ainda defeitos em quem está há algum tempo é previsível: num apostolado, como numa curva normal, a maioria fica no meio, uns poucos vão à frente e uns poucos ficam atrás.
Uma coisa é pilotar um jet ski, outra é conduzir um transatlântico. No transatlântico não se fazem manobras bruscas: governar muitas pessoas exige calma e paciência.
O que levar à próxima direção
O sermão termina pedindo que o plano esteja na ponta da língua, sabido de cor, e que seja usado em todas as direções. As perguntas que ele propõe para isso são, na prática, um exame:
Aqui termina a primeira parte. A segunda, pregada duas semanas depois, explica as dez leis uma a uma, e segue abaixo.
Segunda parte: as dez leis, uma a uma
Duas semanas depois, no XXI Domingo depois de Pentecostes, o pregador cumpriu o que tinha prometido e voltou às dez leis para explicar cada uma. E escolheu um método que vale notar. Poderia sustentá-las com os santos, a tradição e as leis da Igreja; preferiu citar só os Evangelhos e uma passagem de São Paulo, para mostrar que todas as dez foram ensinadas explicitamente por Nosso Senhor. O plano de vida sai do Evangelho já em ordem, e a Igreja o aplica há dois mil anos.
Primeira lei: vetorizados para o céu
A primeira lei se apoia num axioma da escolástica, que o sermão repete porque a repetição é a mãe dos estudantes: o fim é o primeiro na intenção e o último na execução. O médico quer antes de tudo a cura do paciente, e ela é a última coisa que consegue; o viajante pensa primeiro no destino, e é lá que chega por último. Com a salvação da alma é igual. Ela deve ser a primeira meta, acima de todas as coisas, e só se alcança no fim de tudo.
Finis, etsi sit postremus in executione, est tamen primus in intentione agentis.
O fim, ainda que seja o último na execução, é o primeiro na intenção de quem age.
Daí a imagem que dá nome à seção. Intenção, explica o pregador, é o que nas aulas de física se desenhava como vetor, a flechinha que aponta: ficar intencionado é ficar vetorizado para uma coisa. Como não temos inclinação natural ao sobrenatural, esse vetor se cultiva de propósito, e a vida inteira deve se arranjar de modo que a soma das influências termine apontando para o céu. É por isso que os padres insistem em frases como "olhos fixos no céu" e nos cânticos do paraíso, e exortam a não se abalar com a política.
O pregador brinca com uma tradição de São Filipe Néri, a quem se atribui a preferência pelo paraíso diante das honras que lhe ofereciam, o barrete cardinalício entre elas. Transposta para as eleições: ganhe um candidato ou outro, o que importa é estar no céu.
A parte mais concreta da lei é a resolução que ela pede: eu tenho que me salvar, não importa o que aconteça. Cair pela milésima vez, ter abandonado aos poucos a oração, não ter rezado o terço apesar do propósito, ter gritado em casa de novo e ouvido da família que não muda nunca: nada disso desfaz a resolução. Leva à confissão e à pergunta sobre onde está o erro.
E se a correção não vem depois de anos, o sermão manda suspeitar: há alguma coisa que eu não estou vendo, e é hora de procurar a avaliação de quem tem mais luzes. O exemplo é o de quem cai há anos num vício, a bebida, a impureza, o jogo, as compras, e já tentou peregrinações, mortificações, confissão, comunhão e devoção a Nossa Senhora. Talvez haja uma ansiedade de fundo favorecendo as quedas, e talvez ela venha de um modo próprio de funcionar, como a dificuldade com imprevistos e com a espontaneidade dos outros em quem passa o dia lidando com gente. Para isso existem estratégias e, conforme o caso, remédio. Tentação todos terão, com ou sem transtorno; pôr ordem no modo de lidar com as coisas facilita a correção do pecado. A salvação pode exigir um trabalho de longo fôlego sobre si mesmo.
O tratamento entra no sermão como um dos meios de pôr ordem na natureza, ao lado da confissão e da mortificação, para que a graça encontre onde se apoiar. É o mesmo princípio que a terceira lei vai enunciar.
Et nolite timere eos qui occidunt corpus, animam autem non possunt occidere: sed potius timete eum, qui potest et animam et corpus perdere in gehennam.
E não temais os que matam o corpo e não podem matar a alma; temei antes aquele que pode fazer perecer na geena a alma e o corpo.
Segunda e terceira leis: a caridade e a sua escolta
A segunda lei põe as virtudes teologais em vista do fim, e entre elas sobretudo a caridade. O motivo está no primeiro efeito do amor: o amor une. Quem ama o chocolate o une a si comendo-o, diz o pregador aos alunos, e os pais de cada um um dia se amaram e quiseram se unir. A fé e a esperança aproximam de Deus; só a caridade une perfeitamente a Ele e dá vida às outras duas.
Os seis efeitos a que o sermão alude são os seis artigos que Santo Tomás dedica aos efeitos do amor na Suma (I-II, q. 28). O primeiro é a união; seguem a mútua inerência, o êxtase, o zelo, a questão de saber se o amor fere, e o amor como causa de tudo o que o amante faz.
Cada virtude tem o seu lugar no Evangelho. Para a fé, o pregador cita a lei de que não passará um iota, a ordem de ensinar a guardar tudo o que foi mandado e o anátema de São Paulo contra quem pregar outro evangelho, a única passagem de fora dos Evangelhos em todo o sermão. Para a esperança, a promessa das muitas moradas e as bem-aventuranças, com a recompensa no céu: Nosso Senhor não promete felicidade perfeita nesta vida, e sim na outra. Para a caridade, o mandamento novo, a oração pelos que nos fazem mal, o amor maior que dá a vida, e o juízo em que cada um é julgado pelo que fez ao faminto e ao sedento. A parábola do dia, a do servo que não perdoou, fecha a lei com uma pergunta: como esperar perdão sem perdoar?
Sed licet nos, aut angelus de caelo evangelizet vobis praeterquam quod evangelizavimus vobis, anathema sit.
Mas ainda que nós, ou um anjo do céu, vos anuncie um evangelho diferente daquele que vos anunciamos, seja anátema.
Non turbetur cor vestrum. Creditis in Deum, et in me credite. In domo Patris mei mansiones multae sunt.
Não se perturbe o vosso coração. Credes em Deus, crede também em mim. Na casa de meu Pai há muitas moradas.
A frase de Nossa Senhora que o sermão cita é de Lourdes, da terceira aparição, em 18 de fevereiro de 1858: Je ne vous promets pas de vous rendre heureuse en ce monde, mais dans l'autre, não vos prometo fazer-vos feliz neste mundo, mas no outro. E o Evangelho do XXI Domingo depois de Pentecostes, no rito tradicional, é o do servo impiedoso (São Mateus 18, 23-35).
A terceira lei dá às teologais uma escolta: as virtudes morais, adquiridas por repetição de atos, que ordenam a vida natural e servem de estrutura para abrigá-las. O exemplo vem do Pe. Royo Marín, na Teologia da perfeição cristã. Alguém em estado de graça tem fé, esperança e caridade, mas carrega o vício da embriaguez; passa diante do bar, não se controla, peca mortalmente e perde a graça e a caridade. Enquanto não adquire a temperança, ato por ato, resistindo cada vez mais e pecando cada vez menos, a vida teologal não se mantém de pé nele. Quando a adquire, a graça fica estável, porque a natureza ordenada a sustenta.
O sermão diz que a fé e a esperança ficam "mortas". O termo técnico é informes: pelo pecado mortal perdem-se a graça e a caridade, e a fé e a esperança permanecem sem a forma que a caridade lhes dava, salvo quando o próprio pecado é contra elas. O Concílio de Trento ensina que todo pecado mortal faz perder a graça, mas não a fé (sessão VI, cap. 15), e a teologia diz o mesmo da esperança.
É o sentido do adágio de que o sobrenatural pressupõe o natural: se a vida natural é bagunçada, a sobrenatural não para de pé.
Sic enim fides praesupponit cognitionem naturalem, sicut gratia naturam.
Assim como a graça pressupõe a natureza, a fé pressupõe o conhecimento natural.
Os dois sistemas falsos voltam aqui, com um retrato do segundo: a pessoa que dorme e levanta quando quer, come de qualquer jeito, não tem vida equilibrada, e pretende cultivar assim a fé, a esperança e a caridade. E a castidade volta com a imagem do ouro e da madeira, agora apontada para a própria capela: apesar das folhas de ouro do altar, quanta madeira há ali. A religião e as teologais são mais nobres; a castidade é a mais usada, porque convivemos com gente o tempo inteiro, os olhos estão abertos e tudo chega aos ouvidos. Há quem ponha em primeiro lugar a humildade, ou a fé, e o sermão responde que na prática esse lugar será sempre o segundo, porque sem castidade se perdem as outras. Ela se guarda no estado de vida em que se está, mesmo que isso peça abstinência total pelo resto da vida, se o cônjuge for embora.
Et sunt eunuchi, qui seipsos castraverunt propter regnum caelorum.
E há eunucos que a si mesmos se fizeram tais por amor do reino dos céus.
Quarta e quinta leis: as causas e os restos do pecado
O bom pastor não esquece que os fiéis são pecadores. Vale para todos o que Deus disse dos homens antes do dilúvio.
Videns autem Deus quod multa malitia hominum esset in terra, et cuncta cogitatio cordis intenta esset ad malum omni tempore.
Vendo Deus que era grande a malícia dos homens sobre a terra, e que todo o pensamento do seu coração estava voltado para o mal em todo o tempo.
O diagnóstico da quarta lei é fino: em geral as pessoas não querem pecar, mas são apegadas ao que as leva ao pecado, porque isso lhes dá algum benefício. Um plano prudente manda fugir das ocasiões e cortar o que facilita a queda, e Cristo reservou a isso um ensinamento explícito, o do olho e da mão que escandalizam. A raiz é a desconfiança de si: quero fazer o que é certo, e sei que tenho fraquezas.
Quod si oculus tuus dexter scandalizat te, erue eum, et projice abs te: expedit enim tibi ut pereat unum membrorum tuorum, quam totum corpus tuum mittatur in gehennam.
Se o teu olho direito te escandaliza, arranca-o e lança-o para longe de ti, porque te é melhor que se perca um dos teus membros do que todo o teu corpo ser lançado na geena.
O exemplo dos namorados, que já estava na primeira parte, ganha aqui a sua razão. Devem desconfiar um do outro, e nisso não há ofensa: se o outro fosse má pessoa, nem deveria haver namoro. Desconfia-se dele porque é ser humano, como eu, e postos na ocasião os dois cairão. O pregador deixa um ditado que ouvia dos pais em casa, desde menino: é preciso confiar desconfiando.
A quinta lei corrige uma ilusão comum, a de que, confessado o pecado, tudo está resolvido. A culpa é perdoada, mas o ato deixou desordem nas faculdades. A memória guarda as imagens, talvez para o resto da vida; a imaginação fica agitada e constrói o que não deve; a inteligência tende a criar justificativas, a diminuir o peso do mal feito, e perde lucidez; a vontade se enfraquece e os sentimentos se desordenam. O pregador acrescenta que hoje se conhece em boa parte a base biológica disso, a dopamina.
A desordem que o pecado deixa nas faculdades depois de perdoada a culpa: imagens na memória, imaginação agitada, inteligência inclinada a se justificar, vontade fraca, sentimentos desordenados. É disposição para novos pecados, e a penitência existe também para curá-la. Santo Tomás trata deles na Suma (III, q. 86, a. 5).
A penitência, portanto, põe ordem em cada uma dessas faculdades e nos sentidos externos, e fortalece a vontade. O sermão inclui nela uma forma que pouca gente chama assim: reservar tempo de recolhimento para ler e estudar é mortificação, e ordena a inteligência. E há o dever de reparar. A criança que bagunçou o que estava proibida de bagunçar recebe a punição justa, pede desculpas e vai embora deixando tudo no chão: é como se pecasse uma segunda vez, agora com mais lucidez. Pôr as coisas no lugar também é penitência.
Facite ergo fructus dignos poenitentiae.
Produzi, pois, frutos dignos de penitência.
Sed nisi poenitentiam habueritis, omnes similiter peribitis.
Mas, se não fizerdes penitência, perecereis todos do mesmo modo.
Sexta, sétima e oitava leis: os meios
Um plano que mandasse praticar as virtudes e fugir do pecado sem dar os meios não seria caridoso. O meio dos meios é a oração de súplica, conversar com Deus o tempo inteiro, e sobretudo na tentação, quando ela é duas vezes mais necessária e duas vezes mais difícil. Na tentação a razão sofre um eclipse. Enquanto a pessoa reza, está protestando que não concorda, e mostra que não consentiu; se para de rezar, já não há como garantir. Daí o conselho que o pregador atribui a Santo Afonso, para quem duvidava de ter consentido: você rezou? Então fique tranquilo.
A pergunta de Santo Afonso vem citada de memória, sem a obra. O critério que ela resume é constante na sua teologia moral e nos seus escritos sobre a oração: quem resiste e reza durante a tentação dá sinal de não ter consentido, e não deve se inquietar.
Vigilate, et orate ut non intretis in tentationem. Spiritus quidem promptus est, caro autem infirma.
Vigiai e orai, para que não entreis em tentação. O espírito, na verdade, está pronto, mas a carne é fraca.
A ordem de rezar sem desfalecer (São Lucas 18, 1) e a espécie de demônios que só sai com oração e jejum (São Marcos 9, 28) completam a sexta lei.
Junto com a súplica, e para sustentá-la, vem a oração mental, o tesouro escondido, a pérola pela qual vale vender tudo. O sermão a define como elevação da alma a Deus ao modo de raciocínio e reflexão, e insiste no advérbio: feita de maneira piedosa, como pura criatura diante de Deus, objeto das suas bondades sem merecê-las, inteiramente dependente dele e amando-o. A piedade vale para a família também: não se chama ninguém para o terço gritando, irritado porque demorou. Quem sai da meditação sai decidido a continuar conversando com Deus o dia inteiro, e é isso que segura a oração na hora da tentação. Deixar a oração mental de escanteio, ou ensinar que ela não é essencial, abre no plano uma lacuna que o sermão chama de fatal.
Haec est autem vita aeterna: ut cognoscant te, solum Deum verum, et quem misisti Jesum Christum.
Esta é a vida eterna: que te conheçam a ti, único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, que enviaste.
Dois sinais do Evangelho mostram o peso dela. Nosso Senhor retirava os apóstolos das multidões para descansarem rezando; e os apóstolos, nos Atos, instituíram os diáconos para as esmolas e o cuidado das viúvas porque estavam ficando sem tempo para a oração.
Nos vero orationi, et ministerio verbi instantes erimus.
Quanto a nós, perseveraremos na oração e no ministério da palavra.
O sermão diz que os apóstolos criaram ali um grau do sacramento da ordem. A identificação dos Sete de Atos 6 com os primeiros diáconos é antiga, já em Santo Ireneu, e é a leitura tradicional, embora o texto não use a palavra diácono e os exegetas discutam o alcance da passagem.
A oitava lei agrupa as forças para o bem. O sinal pelo qual os discípulos seriam reconhecidos é o amor entre eles, e os apóstolos foram mandados de dois em dois. O sermão resume: Nosso Senhor fez doze amigos, e nem carreiristas nem curialistas. A amizade tem graus. A mais funda fica entre poucos, uma ou duas pessoas, e algum grau dela é possível entre todos. É o espírito da paróquia, pela qual a Igreja organiza o apostolado desde o começo.
Jam non dicam vos servos: quia servus nescit quid faciat dominus ejus. Vos autem dixi amicos.
Já não vos chamarei servos, porque o servo não sabe o que faz o seu senhor; mas chamei-vos amigos.
O pregador lê a palavra paróquia como pará, ao lado, e oîkos, casa: uma segunda casa, ao lado da sua. Os elementos estão certos. O sentido grego de paroikía, porém, é o de morar ao lado como estrangeiro, de passagem; é a palavra de São Pedro quando chama os cristãos de forasteiros e peregrinos (1 Pedro 2, 11). As duas leituras se completam: a paróquia é a casa ao lado para quem está de passagem neste mundo.
Nona e décima leis: a providência e a perseverança
A nona lei trata de uma tentação que o sermão chama de especial, diferente das outras e difícil até para os santos: não confiar na providência. Ela pergunta, diante de cada dever, o que isso vai dar. Se eu tiver mais um filho, terei de vender o carro e comprar um mais pobre; o que vão dizer os parentes; talvez eu seja demitido; talvez desça de classe social. Com medo, a pessoa deixa de cumprir o dever, e essa inquietação desanima as melhores vontades. Por isso o plano lhe dedica uma lei própria, com o Evangelho do dia de amanhã que não deve preocupar e do Pai que sabe do que precisamos.
Quando misi vos sine sacculo, et pera, et calceamentis, numquid aliquid defuit vobis? At illi dixerunt: Nihil.
Quando vos enviei sem bolsa, sem alforje e sem sandálias, faltou-vos alguma coisa? Eles responderam: Nada.
Para ilustrar, o pregador conta uma tradição franciscana. São Francisco, ao dar à ordem uma regra de pobreza tão estrita que proibia tocar em dinheiro, temia que um dia um frade morresse de fome, e Nosso Senhor lhe teria aparecido para garantir que isso nunca aconteceria. Séculos depois, em Auschwitz, São Maximiliano Kolbe foi trancado no bunker da fome com outros condenados, e passados vários dias era o único vivo. O sermão conclui: a promessa foi cumprida, nenhum franciscano morreu de fome.
Dois acertos de detalhe. A promessa a São Francisco é tradição piedosa, transmitida assim na pregação; não localizei a fonte primária. E São Maximiliano não morreu de tiro: depois de cerca de duas semanas no bunker, em 14 de agosto de 1941, foi morto com uma injeção de ácido fênico. A substância da história fica de pé, porque ele não morreu de fome.
A última lei olha para o futuro em outro sentido, o da perseverança. Há uma regra muito clara: não ter caído até hoje não garante não cair amanhã, e ter feito tudo certo até aqui não conquista de Deus a certeza do dia seguinte. Por isso vigiar, manter a lâmpada cheia e ter azeite de reserva, viver como se hoje fosse o último dia, sem deixar nenhum dever para depois, e pedir sempre a graça de morrer bem.
Sint lumbi vestri praecincti, et lucernae ardentes in manibus vestris, et vos similes hominibus exspectantibus dominum suum quando revertatur a nuptiis: ut, cum venerit et pulsaverit, confestim aperiant ei.
Estejam cingidos os vossos rins e acesas as lâmpadas nas vossas mãos, e sede semelhantes aos homens que esperam o seu senhor quando volta das bodas, para que, quando vier e bater à porta, logo lha abram.
O Concílio de Trento chama a perseverança final de magnum illud usque in finem perseverantiae donum, aquele grande dom da perseverança até o fim, e ensina que ninguém pode dizer-se absolutamente certo de tê-lo, salvo revelação especial (sessão VI, cânon 16). Por isso ela se pede.
O quadro das dez leis
O sermão termina anunciando uma cartilha para os fiéis, uma tabela simples e completa das dez leis, para que haja melhores direções. O quadro abaixo reúne cada lei com as passagens que o pregador lhe deu.
| A lei | O que pede | No Evangelho |
|---|---|---|
| 1. O fim último | desejar a salvação acima de tudo e ter a intenção de buscá-la | Mt 6, 33; Mt 10, 28; as bem-aventuranças |
| 2. As teologais, sobretudo a caridade | guardar a fé, esperar o céu, amar e perdoar | Mt 5, 18; Mt 28, 20; Gl 1, 8; Jo 14, 1-2; Jo 13, 34; Mt 25, 31-46; Mt 18, 23-35 |
| 3. As morais, sobretudo a castidade | ordenar a vida natural por repetição de atos | Mt 19, 12 |
| 4. O pecado nas suas causas | fugir das ocasiões e cortar o que leva a cair | Mt 5, 29-30 |
| 5. A penitência | curar os restos do pecado e reparar o mal | Lc 3, 8; Lc 13, 3 |
| 6. A oração de súplica | rezar sempre, sobretudo na tentação | Lc 18, 1; Mt 26, 41; Mc 9, 28 |
| 7. A oração mental | meditar com piedade e continuar a conversa o dia inteiro | Mt 13, 44-46; Jo 17, 3; Mc 6, 31; At 6, 4 |
| 8. A união das forças | amizade, paróquia, família | Jo 13, 35; Mc 6, 7; Jo 15, 15 |
| 9. A providência | cumprir o dever sem o medo do amanhã | Mt 6, 34; Mt 10, 29-30; Lc 22, 35 |
| 10. A perseverança | vigiar e pedir a graça da boa morte | Mt 10, 22; Mt 25, 13; Lc 12, 35-36 |
A direção espiritual não começa no encontro com o padre: começa nas verdades que se refletem todos os dias e que dão estrutura à alma. E não é conversa livre: tem um tema fixo, o plano cristão de vida, que a revelação já deu e o diretor apenas aplica. Vale decorar as dez leis na ordem em que vêm, porque a ordem ensina: o fim (o desejo de se salvar), as virtudes que levam a ele (teologais, e as cardeais a seu serviço, sobretudo a castidade), a guerra ao pecado (nas causas, com penitência), os meios (oração na tentação, meditação, união das forças), e a fidelidade no tempo (confiança na providência, perseverança até a boa morte). Ao dirigido cabe não se preservar; ao diretor, nunca se contentar. A segunda parte dá a cada lei a sua passagem do Evangelho e um gesto: querer o céu antes de tudo, deixar a natureza ordenada escoltar a graça, confiar desconfiando e fugir das ocasiões, curar com penitência os restos do pecado, rezar na tentação, meditar com piedade, ter amigos, cumprir o dever sem medo do amanhã e pedir a graça de morrer bem. Olhos fixos no céu.