A arte de decidir: a virtude da prudência

A lista de Darwin

A meditação começa num almoço. Um colega de faculdade, engenheiro, o principal pesquisador do país em computação gráfica, homem de mentalidade inteiramente científica, dizia não saber se ia se casar, porque nunca tinha lido um artigo provando que os casados são mais felizes que os solteiros. Casou-se, teve filhos, e anos depois comentava, meio assombrado, que quem tem filhos combina de não contar a ninguém o trabalho que dá, senão ninguém mais teria. Feliz, e orgulhoso dos filhos.

O pregador lembrou dele ao topar com a lista que Charles Darwin escreveu em 1838, quando pensava em pedir a mão da prima, Emma Wedgwood. Duas colunas, sob o título “Esta é a questão”. Do lado de casar: filhos, se Deus quiser, uma companheira constante e amiga na velhice, melhor que um cachorro, em todo caso, e o medo de passar a vida como uma abelha operária, trabalhando e no fim nada. Do lado de não casar: liberdade, os clubes, não visitar parentes, não perder tempo, poder ler à noite, não engordar, mais dinheiro para livros.

Darwin casou-se. Tiveram dez filhos, três morreram pequenos, e as suas últimas palavras foram de gratidão à mulher que estava ao lado. Dois homens muito inteligentes, e a mesma lição: diante das questões que decidem uma vida, nem a estatística nem a coluna de prós e contras bastam. Somos bem treinados para outras coisas, para a técnica, o concurso, o código civil; para estas, quase nada.

Ler o céu e não ler o tempo

O Evangelho da véspera aponta essa disparidade. O homem do campo lê a nuvem e o vento com precisão, e acerta; os mesmos ouvintes têm diante de si os milagres e as profecias cumpridas, e não sabem o que pensar. O pregador comenta de passagem uma hipótese sobre o que a escrita nos custou (Sócrates, no Fedro, já temia que ela enfraquecesse a memória, como hoje se teme a IA): talvez o antigo lesse o céu melhor porque a parte do cérebro que a leitura ocupa ainda estava livre para ver. Seja como for, o que Cristo censura é o juízo, e o olho fica fora da causa.

A prudência, cocheiro das virtudes

Os gregos a contavam entre as quatro virtudes cardeais. São Paulo usa a mesma raiz quando pede aos filipenses que tenham em si o que havia em Cristo Jesus: o verbo é phroneîte, da família de phrónesis, e não uma palavra de sentimento ou paixão. O que se pede é o mesmo olhar prático de Cristo sobre a vida: o peso dado a cada coisa, a leitura antecipada do que vai acontecer, a percepção do outro que ajuda a acertar.

A tradição a pôs no alto. O pregador recorda uma gravura antiga de uma casa onde morou: uma carruagem com várias figuras femininas, cada uma uma virtude, e na boleia, segurando as rédeas, a prudência. Auriga virtutum, o cocheiro das virtudes: é ela quem mostra à justiça onde está o agir justo e à temperança qual é a medida certa.

Daí a resposta atribuída a São Bernardo, quando lhe perguntaram em quem votar para abade, se no monge místico ou no grande teólogo. O sermão a ilustra com São Francisco de Assis, santíssimo e mau governante: ainda em vida, os franciscanos já andavam divididos.

Os três atos

Santo Tomás distingue três atos da prudência, e o sermão se organiza sobre eles. Cada um tem o seu modo próprio de falhar.

Ponderar: o peso das coisas

Ponderar bem não é pensar muito. Às vezes é pensar menos, e sobretudo pensar no que importa, sabendo esquecer o que não importa. Boa parte de uma prova está nisso: achar as palavras-chave e os dados que contam, e não se perder no resto. Boa parte da prudência também.

O pregador lia na Filocalia a Antologia gnômica de Elias, o Presbítero, e diverte-se com o nome (gnômica não por gnomos, mas por gnómai, sentenças). Uma delas diz o mal de modo exato: nas coisas nobres e espirituais poucos são prudentes, nas outras muitos, porque gastaram toda a prudência natural no cuidado das coisas supérfluas e ficaram com pouca para as que importam. O exemplo é de agora: o adulto que domina oito baralhos de cartas colecionáveis e não pensa com o mesmo cuidado nos filhos que tem.

Para o que pesa, então, buscar a visão completa. Primeiro a circunspecção, que vê como a coisa se situa neste ambiente e neste momento, e sabe ir além da regra. As regras ajudam muito, e o pregador confessa criá-las o tempo todo, porque calcular antes e só executar depois poupa a vida. Mas a regra aplicada sem olhar o caso dá absurdos, como o do pai preso num estádio americano por ter dado ao filho, sem saber, uma limonada alcoólica: todos sabiam que era injusto, e cumpriram a lei. Na vida comum, o risco é governar a família, os estudos e o uso das telas por esquemas que nunca se revisam.

Depois, pedir conselho. A visão de dentro é pouco objetiva, e ninguém é bom juiz em causa própria. Quem abre um restaurante calcula as próprias chances em noventa por cento; a taxa de quem sobrevive aos primeiros anos é muito menor. A visão de fora, que olha a taxa de base, corrige a de dentro.

Vale até pedir conselho a si mesmo no futuro, de quem temos pouca pena. Que peso terá esta decisão daqui a uma semana, um mês, um ano? Se quase nenhum, como o prato no cardápio, pede-se qualquer coisa. Se muito, aí sim se gasta tempo.

Por fim, o silêncio. A Antologia diz que o senso do momento oportuno (o kairós) e a justa medida andam de mãos dadas com o silêncio oportuno. Quem fala fora de hora, ou passa da medida na brincadeira, costuma ser quem não sabe parar. Ganha-se esse senso calando, fazendo oração e vivendo o plano de vida.

Julgar: quem eu vou me tornar

Com que critério julgar? Pelo que eu sinto, é difícil. A filósofa L. A. Paul propõe uma pergunta curiosa: se te oferecessem virar vampira, você aceitaria? Não há como saber o que se vai sentir, porque do outro lado da decisão você será outra pessoa. O mesmo vale para ter um filho, para o casamento, para tudo o que transforma. Pesar só o prazer e o desprazer não funciona.

O critério é o ser: quem eu vou me tornar. É a pergunta do monólogo de Hamlet, que alguns leem justamente assim, tornar-se ou não um assassino. E é a ética de Aristóteles, em que Santo Tomás apoia a sua análise da prudência: o que se busca não é maximizar o prazer, mas a vida excelente, a eudaimonia, a excelência humana que se alcança ou se perde.

Aqui a prudência mostra a sua dependência das outras virtudes. Ela indica à justiça e à temperança o caminho do bem, mas não anda sozinha: se eu não sou justo, não quero agir com justiça, e a prudência não acha o que a vontade não procura. A virtude moral torna reto o fim, e a prudência acerta os meios que levam a ele.

Decidir: o ato mais próprio

Hoje, “seja prudente” quer dizer freie, não faça. Para Santo Tomás é quase o contrário: o ato mais próprio da prudência é a decisão, o imperar, e quem vive hesitando não é prudente.

A cena é de trânsito, numa via de Brasília. Uma senhora quer entrar no fluxo, há espaço de sobra, ela olha, calcula, estima, e só arranca quando o carro de trás já está em cima, que precisa frear cantando pneu. Prudente ali era entrar de uma vez, acelerando antes do espaço chegar.

Os fuzileiros navais americanos têm uma regra para isso, a da solução de setenta por cento: tendo setenta por cento dos dados, age, porque o custo de esperar os trinta restantes costuma ser maior que o do erro. Chama-se analysis paralysis o mal contrário. Para as escolhas entre duas coisas boas, o sermão traz um teste simples.

O excesso de opções agrava tudo. Na sorveteria de quarenta sabores, ou na loja de mil cortes de calça jeans do exemplo de Barry Schwartz, sai-se em geral mais insatisfeito do que se houvesse um só, porque fica a dúvida sobre o sabor que não se pegou. Por isso: decidir logo o que não tem tanto peso, mergulhar no que se escolheu e guardar a atenção para o que importa, as pessoas e Deus.

A Virgem prudentíssima

Na parábola, Cristo opõe as virgens néscias às prudentes, e a ladainha chama Nossa Senhora de Virgo prudentissima. Diante de Gabriel ela faz os três atos. Pondera e pergunta, porque quer entender.

E quando entende que aquilo não contradiz o que sabia que Deus lhe pedia, abraça de uma vez, sem esperar mais nada.

É a ela que o sermão pede ajuda para olhar as questões grandes da vida com visão sobrenatural, com a fé, deixando-se guiar pela luz de Deus.