Exigir-se no corpo e na alma: a temperança e a humildade
O resumo esquemático do sermão, em PDF, para imprimir e reler.
Quando o corpo está bem, a alma dança.
Boa parte do que sofremos é sofrimento inútil, e se poupa com a estratégia certa. A Quaresma lê nas três tentações de Cristo no deserto três vícios fundamentais, e um Padre grego reduz a avareza aos outros dois: o amor ao prazer e a glória vazia, o pecado da carne e o pecado do espírito. Contra o primeiro, a temperança e um pouco de dureza com o corpo, que é a nossa primeira casa: mexer-se, cuidar da saúde, descansar no que devolve energia, porque quando o corpo está bem a alma dança. Contra o segundo, a humildade, que ri das tolices que o amor-próprio agiganta e aceita a humilhação por Cristo. Assim se cortam, um a um, os fios por onde o príncipe deste mundo nos puxa, e se cumpre a palavra de São Paulo: quando sou fraco, então é que sou forte.
O sapato perdido
A meditação começa num sonho. O pregador está numa casa alagada, a água barrenta cobre a sala, as outras pessoas já saíram e ele ficou para trás, aflito, procurando um pé de sapato que perdeu. Acorda com alívio, e leva a imagem para a oração da manhã.
Na Escritura a água desgovernada é o símbolo do caos. Deus cria o mundo pondo limite às águas, para que apareça a terra seca onde se possa morar; quando a humanidade se perde, Ele as solta de novo no dilúvio, como quem volta ao informe do princípio. E a aventura da vida pede que se entre nesse caos, no desconhecido, no risco e no desconforto, o que tem sempre a sua cota de esforço e aflição.
Dixit vero Deus: Congregentur aquae, quae sub caelo sunt, in locum unum: et appareat arida.
Disse também Deus: Ajuntem-se num só lugar as águas que estão debaixo do céu, e apareça a terra seca.
Que fazer com o sapato que sobrou? A conclusão da oração é simples: em vez de procurar o pé perdido, jogar fora o que restou, sujo de lama, e andar descalço, porque mancar com um pé só não funciona, e logo virá um par melhor que o antigo. O modelo não é a Cinderela, brinca o pregador, e sim São José, cuja festa caíra naquela semana.
José ia casar com a moça mais extraordinária da história e a descobre grávida. Na perplexidade, não quer mentir dizendo que o filho é seu nem expô-la à acusação, e decide deixá-la em segredo. É jogar fora o outro sapato: renunciar ao casamento, à cidade, à proximidade de quem ama. E então Deus intervém e lhe dá um par novo, muito melhor do que o que tinha.
Joseph, fili David, noli timere accipere Mariam conjugem tuam: quod enim in ea natum est, de Spiritu Sancto est. Pariet autem filium: et vocabis nomen ejus Jesum: ipse enim salvum faciet populum suum a peccatis eorum.
José, filho de Davi, não temas receber Maria, tua esposa, porque o que nela foi gerado é obra do Espírito Santo. Ela dará à luz um filho, e tu lhe porás o nome de Jesus, porque ele salvará o seu povo dos seus pecados.
É o sentido da frase de São Paulo com que a meditação se abre. Quando me sinto fraco, quando as coisas se complicam, aí é a hora de me tornar forte, de crescer, de receber os dons de Deus.
Propter quod placeo mihi in infirmitatibus meis, in contumeliis, in necessitatibus, in persecutionibus, in angustiis pro Christo: cum enim infirmor, tunc potens sum.
Por isso me comprazo nas minhas fraquezas, nas afrontas, nas necessidades, nas perseguições, nas angústias por Cristo; porque, quando estou fraco, então é que sou forte.
A piscina gelada
Uma imagem de outra ordem, tirada de uma aula de um professor de neurobiologia. Diante de uma piscina gelada, quase todos entram aos poucos, o dedo, o pé, a canela. É a pior estratégia: o frio se sente por comparação, e cada centímetro molhado dói de novo. O certo é pular de uma vez e mergulhar até o pescoço, porque quem fica com metade do corpo fora sente mais frio. Com o calor é o contrário, e na água quente demais ou no chá fervendo vai-se devagar.
O pregador não quer dar aula de hidroginástica. O exemplo serve para mostrar que estamos mal equipados para lidar com o sofrimento, e que muitas vezes sofremos mais sem motivo, só porque escolhemos o caminho errado.
A explicação fisiológica (o frio sentido por comparação, o calor de modo absoluto) é a da aula citada no sermão, cujo autor não é nomeado. Não foi conferida.
Os três vícios do deserto
Na semana anterior a meditação tratara do desprendimento, tema clássico da Quaresma. A tradição lê nas três tentações de Cristo três vícios fundamentais, e a pregação quaresmal faz responder a cada um deles um dos três meios do tempo: o jejum, a oração e a esmola.
| A tentação | O vício | O remédio |
|---|---|---|
| transformar as pedras em pão | gula | o jejum |
| lançar-se do pináculo do templo | vanglória | a oração |
| os reinos do mundo em troca de adoração | avareza | a esmola |
A leitura das três tentações como gula, vanglória e avareza está em São Gregório Magno (Homilias sobre os Evangelhos, 16, 2). A correspondência de cada vício com um dos três meios quaresmais de Mateus 6, 1-18 é associação corrente na pregação; não foi conferida num Padre determinado.
Um Padre grego vai além, e diz que entre os três a avareza é derivada. A philargyría, o amor à prata, seria filha do amor ao prazer, a hedoné, e da kenodoxía, a glória vazia. Por que se quer ter as coisas? Para comprar chocolate, ou para desfilar com o carrão diante dos amigos: o dinheiro costuma servir ou à inclinação ao prazer ou à vaidade.
O sermão não nomeia o Padre. A passagem é, ao que tudo indica, de São Máximo, o Confessor (Capítulos sobre a caridade, III, 17), e ali as causas do amor às riquezas são três, não duas: o amor ao prazer, a vanglória e a falta de fé, que ele chama a mais grave. Os três pensamentos mais gerais, gula, avareza e vanglória, aparecem em II, 59.
Restam então dois inimigos, que dão os dois tempos da meditação: o pecado da carne e o pecado do espírito, que é o pecado dos anjos (os anjos não têm problema com a gula, mas têm com o orgulho). Contra eles, a temperança e a humildade, que tornam a alma e o corpo mais resistentes e, no fundo, nos fazem sofrer menos.
O corpo: a vida é dura para quem é mole
A frase é de para-choque de caminhão, e verdadeira. O pregador repara, ao voltar da Europa, na expressão que encontrou no Rio Grande do Sul e depois em toda parte, o “mimimi”, a frescura de antigamente. Ela supõe que aquele sofrimento é à toa, nasce da moleza e da frouxidão de quem sofre, e desapareceria se a pessoa se superasse.
Há nisso uma ideia de maturidade. Do bebê não se exige dureza: chora porque é o único recurso que tem. A criança pequena pouco aguenta a dor, a monotonia, as tarefas repetitivas. Mas é natural que, com o tempo, se ganhe estofo e se aprenda a lidar com o difícil. O ápice disso é o treino dos soldados, privados de sono e de comida para continuar funcionando sob pressão; até certo ponto, todos precisamos dessa capacidade.
Diante do açaí afogado em leite condensado, alguém diz que não faz questão de chegar aos cem anos. Talvez não; mas envelhecer sem ir ao médico toda semana, sem vinte remédios a cada refeição, isso se quer.
Quase morreu de câncer, perdeu um pulmão. A uma senhora que perguntava por que Deus deixava um padre sofrer tanto, respondeu: foram trinta a quarenta anos fumando, a culpa não é de Deus. Hoje usa um tubo para conseguir vestir as meias.
Até os noventa anos subia sempre pela escada os vários andares de casa. É assim que o pregador quer envelhecer: com mobilidade, sem que qualquer coisa já doa.
“Mas custa.” Custa muito mais não cuidar. Um treinador da Marinha americana conta, num livro, que ao ver a casa impecável e o carro bem cuidado de alguém fora de forma pensa consigo que aquela pessoa não entendeu nada, porque a primeira casa de cada um é o próprio corpo.
Cuidar do que é seu é sinal de educação, do império da razão sobre a natureza. O pregador recorda um projeto social em Porto Alegre: num barraco de favela, as crianças jogavam ao chão as cascas de ovo e de banana, e o chão inteiro era lixo. Bastou uma lata com uma sacola plástica, e ensinar a dar o nó e levar para longe, para que os ratos e as baratas não viessem. É coisa de civilização: quem não mora mais à beira do rio, onde a natureza leva a sujeira, precisa usar com razão o espaço que tem. E se isso vale para a casa, o carro e a roupa, vale antes para o corpo.
Quando o corpo está bem, a alma dança
Uma pessoa com doença grave e dores diárias contou, feliz, que reduzira os remédios à metade e as dores tinham diminuído muito. O tratamento era exercício todo dia, e não pretendia largá-lo mais. É quase um remédio universal. Cada um terá as suas possibilidades, mas pequenos hábitos dão mais energia, sono melhor, ânimo, e por isso há quase uma obrigação moral de buscar o que funciona para si: para sofrer menos, viver melhor e servir mais a Deus e aos outros.
Quando o corpo está bem, a alma dança.
A princípio o provérbio lhe soou naturalista demais: conhecia pessoas com o corpo arrasado pela doença que eram santas e muito felizes. Com o tempo deu-lhe razão. Doente, custa rezar, custa sorrir, tudo pesa; e ele quis que os seus filhos e filhas cuidassem da saúde.
O episódio é contado no artigo “A alma dança: cansaço e descanso (II)”, do site do Opus Dei, que registra também a forma que São Josemaria deu ao provérbio: o corpo está bem, ainda que doente, e a alma dança, se a vida sobrenatural tem sentido para nós.
“Não tenho tempo.” Pode ser. Mas todo mundo descansa, de um jeito ou de outro: ninguém consegue fazer greve de sono, o corpo apaga sozinho. A questão é descansar de modo racional. Uma pesquisa fazia duas perguntas, e as respostas quase nunca coincidiam.
Diante do investimento a gente desiste, por achar que não tem força. Mas quem está vivo sempre tem algum recurso. A pergunta é se o tempo e a energia que tenho estão sendo usados para gerar mais força, e não para me esvaziar.
Não conferidos: a pesquisa sobre descanso e energia e o livro do treinador da Marinha americana, citados sem autor nem título.
A alma: as tolices do amor-próprio
Deixado o corpo, a alma, e os seus sofrimentos inúteis. O ponto de partida é um ponto de Sulco.
Os pobrezinhos dos soberbos sofrem por mil e uma pequenas tolices, que o seu amor próprio agiganta, e que aos outros passam despercebidas.
São picuinhas, coisas pequenas, e poderiam não doer. O pregador se examina: sofre quando recebe uma correção, que é tão necessária, e quando dá um fora. Naquele mesmo dia lembrou, sem saber por quê, um encontro com um bispo em Roma, em que arriscou uma palavra italiana que saiu errada e o bispo riu. Sentiu uma pontada; e logo pensou: vinte anos depois, sofrer ainda por uma coisa que nem no dia valia a pena. É orgulho e vaidade. Identificá-lo já é o começo do combate.
Reconhecer os próprios defeitos é relativamente fácil. Difícil é quando outro os aponta, e a reação imediata é perguntar quem ele pensa que é. Aí está a hora de crescer em humildade, de abraçar o que humilha, porque é aí que a alma se liberta da soberba e alcança uma liberdade nova.
Não és humilde quando te humilhas, mas quando te humilham e o aceitas por Cristo.
Os que estão por cima
Os estoicos se treinavam no sofrimento físico e também no do espírito: suportar xingamentos, oposições e críticas. Conta-se de Marco Aurélio, o imperador filósofo, que num julgamento um romano importante e de vida reprovável se levantou furioso contra ele, como para estrangulá-lo; a guarda pretoriana já levava a mão à espada, e o homem parou a poucos centímetros. O imperador o olhou, virou-se para outro e deu seguimento ao protocolo. A fúria encontrou indiferença absoluta, e o agressor saiu desmoralizado.
A cena, como contada no sermão, não foi localizada nas fontes antigas. O episódio de tribunal mais próximo é o processo de Herodes Ático diante de Marco Aurélio em Sírmio, narrado por Filóstrato (Vidas dos sofistas, II, 1), que não traz a investida nem o gesto de ignorar.
A impassibilidade é uma demonstração de força, de quem está por cima. Por isso impressionava tanto aos romanos a atitude dos cristãos diante dos suplícios. Ela remonta à de Cristo diante das zombarias de Herodes e dos insultos do Calvário, e se espelha nos santos ao longo da história.
São José de Calasanz fundou os escolapios e sofreu muita incompreensão, até dentro da Igreja. Conta o pregador que, no julgamento em que sofreu grande injustiça, quando chegou a sua vez de depor tiveram de acordá-lo: tinha cochilado. Qualquer um estaria elétrico, na defensiva; ele estava tão entregue nas mãos de Deus, tão indiferente ao que iam pensar dele, que dormiu. O que vem de baixo não o atingia.
O sermão situa Calasanz em Barbastro, cidade natal de São Josemaria. Calasanz nasceu em Peralta de la Sal, em 1557, a uns vinte quilômetros dali; o laço com Barbastro é que São Josemaria estudou no colégio dos escolapios da cidade. O ramo feminino que o sermão lhe atribui foi fundado bem depois, em 1829, por Santa Paula Montal (as Escolapias). E Calasanz não foi expulso da ordem: em 1642 foi detido e interrogado pelo Santo Ofício, em 1643 afastado do governo, e em 1646 Inocêncio X reduziu a ordem. O episódio do cochilo não foi conferido.
O próprio São Josemaria, ao chegar a Roma em 1946, passou a primeira noite em oração diante dos aposentos do Papa, e alguns zombaram do padre espanhol apaixonado. Dizia depois que em Roma perdera certa ingenuidade sobre o governo da Igreja; a fé não se enfraqueceu, ficou mais sobrenatural, mais apoiada em Deus.
A noite de oração da chegada, 23 de junho de 1946, no terraço de uma casa da Piazza della Città Leonina, junto ao Vaticano, rezando pela Igreja e pelo Papa, é bem documentada. A frase sobre a ingenuidade perdida, dita no sermão de memória, não foi conferida numa fonte.
As feridas e a pérola
Na vida haverá feridas. Numa palestra sobre a crise dos quarenta, um padre psicólogo ou psiquiatra dizia que por essa idade cada um carrega, em média, umas seis: aquela briga, aquela injustiça. É normal, no matrimônio ou no celibato. Quem amadurece atravessa uma pequena crise e a supera.
E a ferida pode ser como a impureza que entra na ostra e vira pérola: faz amadurecer, dá uma visão mais serena, mais humilde e mais misericordiosa. Assim se cresce mesmo com as injustiças, e se aprende a sofrer menos.
Os fios do príncipe deste mundo
A meditação termina com uma palavra de Cristo antes da Paixão. Ele já cortou os fios: o príncipe deste mundo nada tem nele.
Jam non multa loquar vobiscum: venit enim princeps mundi hujus, et in me non habet quidquam.
Já não falarei muito convosco, pois vem o príncipe deste mundo, e ele em mim não tem coisa alguma.
O sermão liga essas palavras ao Evangelho da semana anterior (5º domingo da Quaresma, ano B, João 12, 20-33), em que o príncipe deste mundo “será lançado fora” (Jo 12, 31). A frase citada, “em mim não tem coisa alguma”, é de João 14, 30.
Em nós ainda há fiozinhos: a avareza, a luxúria, a preocupação com o conforto. Basta o demônio puxá-los para nos perturbar e tirar a paz. Por isso a vida é ir cortando esses fios e desatando esses nós.
Naquela manhã o pregador estava diante de uma imagem de Nossa Senhora Desatadora dos Nós, devoção que encontra em muitos lugares de Brasília. A ela se pode recorrer quando a alma se sente aflita, para que desate o nó e nos amarre a Cristo, nos dois sentidos da palavra.
A devoção vem de um quadro de cerca de 1700 na igreja de São Pedro am Perlach, em Augsburgo, atribuído a Johann Georg Melchior Schmidtner, e se espalhou pelo mundo com o Papa Francisco. A imagem do nó é de Santo Ireneu: o nó da desobediência de Eva foi desatado pela obediência de Maria; o que a virgem Eva amarrou pela incredulidade, a Virgem Maria desatou pela fé (Contra as heresias, III, 22, 4; citado em Lumen gentium, 56).
Boa parte do sofrimento é inútil, e se corta com a estratégia certa. Os vícios das tentações do deserto se reduzem a dois, o amor ao prazer e a glória vazia. No corpo, a temperança e um pouco de dureza: cuidar da primeira casa, mexer-se, descansar no que devolve energia, porque quando o corpo está bem a alma dança. Na alma, a humildade: rir das tolices que o amor-próprio agiganta e aceitar a humilhação por Cristo. Assim se cortam os fios por onde o príncipe deste mundo nos puxa. Quando sou fraco, então é que sou forte.